viernes, 20 de julio de 2007

TARIKA NAQSHABANDY




















Visita del Sheikh Nurjan

Buenos Aires, 10 y 11 de Marzo del 2007



Seminario y reuniones

PRIMER DÍA

Desgrabación Número 1 y 2(seminario)

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim

La paz y las bendiciones sean con ustedes
(Luego saluda a los Profetas y a los Santos de la Tariqat).

Inshallah haremos una meditación sufi y hablaremos sobre su poder sanador sobre el cuerpo, la mente y el alma, enfatizando en la importancia de la meditación sobre el cuerpo.
Si tienen algo que tenga baterías, quizás quieran sacárselo. No quieren que esa energía afecte la energía a la que queremos conectarnos… (Se apagan celulares y se quitan relojes).
La importancia de la meditación del cuerpo es la de poder poner al cuerpo bajo sumisión y atraer el poder de la luz. La importancia del cuerpo, su secreto, reside en el poder de la respiración.
El árbol de la vida del cual todos los libros sagrados hablan son los pulmones. El poder de esa respiración renueva la sangre, la limpia y la lleva al corazón. La calidad de la respiración determinará la calidad y el poder de aquello que está llegando a nuestro corazón.
La importancia de la sangre y de su limpieza tiene relación con el secreto del agua. El 70% de nuestro cuerpo es agua. Entender cómo purificar esa sangre es un gran paso en el camino de nuestra propia purificación.

El poder de la respiración y del cuerpo está tras el secreto del Hu. Mientras se inspira y expira el Hu, debemos visualizar una tremenda luz que llega, y todas las malas características que se van. Inshallah practicaremos. Al principio en cada práctica es importante que se haga el Hu en voz alta, porque eso ayuda a limpiar y abrir todos los chakras.

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Huuuuuuuuuuu….
(El grupo entero lo hace aproximadamente 20 segundos)

El poder que traemos hacia el cuerpo ayuda a limpiar el corazón. Ahora empezaremos a practicar la meditación. Cuando meditamos es importante sostener el dedo pulgar, cuando lo sostenemos así, el foco de la meditación se concentra en el corazón. Si no sostenemos el pulgar, la meditación se dispersará por todas partes. Mantengan en la inspiración el Hu y en la expiración el Hu. La respiración es el poder de la meditación. Hay que entender eso y siempre volver a ella con el Hu. ç
Toda la energía que está llegando a nosotros a través de la meditación hace que la energía del cuerpo baje. Esto lleva el foco al poder del corazón. El mantener los ojos cerrados durante la meditación hace que el foco no esté en este salón sino en la Presencia Divina.

(Hay una interrupción, se arreglan las fotos del salón)

Inshallah comenzaremos más correctamente esta vez, pidiendo por el apoyo del Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani. Sheikh Hishan y Sheikh Adnan, para nuestra asociación, que bendigan nuestro encuentro.

Es importante siempre que nos reunimos que haya una foto de ellos, y si no tenemos, una silla vacía. Nadie puede ni debería tomar su lugar. Su unicidad es única. Para nosotros es suficiente ser polvo bajo sus pies. Es desde sus Océanos que nosotros tomamos este conocimiento, y siempre hay que recordarlo.

Si hay algo que es bueno, es de ellos. Lo malo es de nuestros propios errores. En este mundo no necesitamos más Sheikhs. Lo que necesitamos es conectarnos con los maestros que ya tenemos, ya que ellos poseen inmensos Océanos de Misericordia y estamos tratando de alcanzar sus enseñanzas para alcanzar ese destino. Que todos los Profetas y Santos están enviando esa energía hacia nosotros, y se alcanza desde el ombligo.

Un símbolo muy importante en el sufismo es el círculo. Muestra que solo tiene un centro.

Este centro contiene todo el poder.


Todos nosotros, todas la galaxias, los planetas, son sólo puntos en la circunferencia. Por eso cuando vemos fotos de las galaxias se ve como un huevo, donde en el centro está el sol circundado por los planetas. Esto nos enseña que nuestra existencia se puede expandir infinitamente, pero el centro será siempre uno solo. Es la unicidad del reino divino, la unicidad que creó a todos los Profetas para que ellos alcanzaran a la circunferencia. Si no hay un centro, como en geometría, la circunferencia colapsa. Y si no hay circunferencia, el centro no puede ser conocido.

El Reino Divino quiere ser conocido, por eso crea a la creación, para que lo conozca. Cada Profeta fue creado desde el Reino Divino para alcanzar la circunferencia como un radio. Cada radio, cada Profeta, nos enseña que hay un camino y un centro y nos muestra el camino para llegar desde la circunferencia al Reino Divino. Este es el camino. Todos los Profetas de este modo pertenecen a la misma familia, llevándonos desde la circunferencia hacia adentro.



La vida en la circunferencia es como tomar sol, tú sabes sobre lo divino y de vez en cuando piensas sobre lo divino y tomas un poco de luz de lo divino, así como disfrutas de los rayos del sol, pero en algún punto en nuestras vidas cuando buscamos la realidad, dejamos la circunferencia y empezamos a movernos hacia adentro. Los buscadores de esa realidad, en el dikr, en tariqat, son la gente que deja la circunferencia y se mueve hacia el centro.

Cuanto más cerca se esté del centro….el centro de nuestra galaxia es el sol, el centro de todo es luz. El centro es donde está el poder y nuestro camino de vuelta es hacia la luz.

Hemos sido creados primero en el mundo de la luz. “Sé”, y fue. Todo en la existencia llegó por orden de lo divino. En ese mundo de luz nuestra existencia es muy antigua, donde comienza y termina no es para nosotros. Porque esa luz es del Reino Divino, solo una pequeña porción de esa luz nos fue entregada para el cuerpo físico. Nuestro cuerpo físico toma de esa luz una muy pequeña parte de esa alma.

La infinita grandeza del alma es algo que no podemos imaginar. El Reino Divino está primero, nosotros siempre existimos en el Reino Divino y en el mundo de la luz no hay tiempo, ya que la luz es constante, sólo en nuestra dimensión física el tiempo existe. Esto es importante porque en la meditación nos estamos conectando nuevamente con el mundo de la luz, donde siempre tenemos una presencia en la Luz Divina, siempre tenemos una presencia en la presencia de los Profetas (la paz sea con el), y siempre tenemos una presencia en la presencia de los Santos.

Ahora, el proceso de la meditación es el de recordar. Cuando hablamos de visión espiritual y abrir la visión del corazón, la importancia de esto es que estamos en la circunferencia, en el mundo físico, pero ahora, con el poder del Sheikh, él nos abre a nosotros la posibilidad de recordar nuestra presencia en la Divina Presencia y los Océanos Divinos. No es que debes verte viajando a los cielos y volviendo de allí, sino que debes dejar caer un velo en el corazón que muestra como un túnel que permite ver tu realidad en la Divina Presencia. Inshallah es importante para nosotros en nuestro viaje espiritual. Nadie nos va a llevar a nosotros en nuestro viaje, sino que debemos dejar caer un velo y a la velocidad de la luz podemos recordar y visualizar lo que sucede en el mundo Divino.

Somos una poderosa creación, debemos honrar la creación de Adam (la paz sea con el). El corazón Divino y la importancia del número tres, el Divino latido, que no puede ser encontrado en ningún lugar, ni en los cielos ni en la tierra, excepto en el corazón del Profeta (la paz sea con el). Significa que en el corazón de los Profetas (la paz sea con el) está la Divina Presencia. Y Allah dice que no se Lo encontrará excepto en el corazón del creyente. Nuestro corazón y nuestro cuerpo es creado en la imagen del Profeta (la paz sea con el), y desde ese corazón, nuestro corazón fue creado de la luz de Allah, de los Profetas (la paz sea con ellos), de Adam (la paz sea con el). La luz Divina, el corazón Divino y el corazón Profético y luego el corazón de Adam (la paz sea con el). Por eso se recitan tres Yasin en Rajab.

Uno para el corazón Divino, el segundo para el corazón del Profeta (la paz sea con el), y otro para nuestros corazones. La única nave que permite alcanzar esta realidad es nuestro corazón. Desde el corazón de los animales, de otras creaciones, no pueden hacerlo, sólo ese corazón puede alcanzar el corazón profético que puede alcanzar el Hadrat, la Divina Presencia. Usamos nuestro corazón para alcanzar el corazón de los Profetas (la paz sea con el) para alcanzar la Divina Presencia.

En la circunferencia está toda la creación. Y toda la creación es igual, no Huzgamos a la gente ya que todos estamos en la misma circunferencia. Y cada punto en la circunferencia tiene un acceso igual al centro. Tú no puedes nacer mejor que otra persona. Todos tenemos la misma tarea de alcanzar el centro. Y todos los Profetas (la paz sea con ellos) son el radio. Rabbi, significa que Allah está contento con él, Rasul, lo mismo. Significa que todos los Profetas (la paz sea con el) vienen a enseñarnos sobre ese centro.

La Sharia, la Ley Divina, es el circulo, es la ley natural dada por lo Divino, significa que todo debe moverse para la izquierda, todas las leyes de la naturaleza que nosotros no podemos cambiar, eso es la Sharia, eso es la circunferencia completa.
Cuando miramos al círculo, es lo mismo que los electrones y el núcleo, todo, desde la forma más grande hasta la más pequeña, el átomo, todo se mueve alrededor del centro. La Sharia es la ley de toda la creación. En Tariqat, el conocimiento es el conocimiento del camino hacia el centro. Pedimos a Allah por el conocimiento del camino natural hacia él. Inclusive los átomos hacen Tawaf. Los planetas hacen Tawaf y naturalmente vas a la Ka’ba y hacesTawaf.

Tan pronto como tú te encuentras en el camino no pides ya por vivir una vida normal, sino que pides por la Divina Presencia, conocimiento, es tan pronto como dejas a la circunferencia. La circunferencia es la vida de todos los días: trabajar, hacer cuentas, ciencia, matemáticas. En cuanto te encuentras en el camino, es Tariqq, un camino a lo Divino.

En Marifah, es que cada día que pasa, sabes más, un día sabes más que el día anterior, creces más, Marifah es cada paso en el camino hacia el centro. Pero inclusive Marifah es un paso… ¿al conocimiento de qué?: de Haqq, de Haqiqqah. ¿Qué es Haqqiqat? Haqqiqat es la Luz, y la Luz no miente. No hay mas ilusiones en la Luz. Todo en nuestra vida en este mundo es una ilusión. Todo se mueve, inclusive nuestra forma. Yo te veo a ti como sólido, tu ves esto como sólido, tu vez esto otro como sólido (señala la pared y la alfombra). Ahora la ciencia viene a decirnos que no es sólido, que son átomos que se mueven, solo que se mueven tan rápido que cada vez que los tocas se siente sólido, pero está todo vacío.

Si el dikr se detiene, si se lentifica, todo colapsa. La masa del núcleo es muy pequeña. Por eso la ciencia es importante, nos muestra que todas nuestras formas se descomponen en moléculas, y estas moléculas a su vez se descomponen en átomos éstos a su vez en quantums y el quantum es…luz. Todos los átomos y partículas existen en resonancia, vibrando, en recuerdo. Y el alimento de la luz es el recuerdo, el dikr, que le da su forma. Allah le dio un dikr a la alfombra y se mantiene alfombra, Allah dio un dikr a la madera y continua siendo madera, Allah le dio un dikr a la pared y se mantiene pared y Allah le da un dikr al humano y se mantienen humanos.

Todo lo que vemos se encuentra en solo 92 elementos. Los mezclamos y tenemos piso, alfombra, pared, pero si los descomponemos simplemente tenemos luz. Moverse hacia la verdad significa romper con la ilusión de la forma, la forma ya no es lo importante, entrenamos a nuestro corazón a ver como un microscopio electrónico, que no ve una remera azul, otra amarilla, otra roja…solo ve las moléculas, los átomos, la energía.

Y así como nos acercamos más y más a Haqq, que significa Luz, y que a la vez se fragmenta en al Hayy y al Qaiumm. Cuando se rompe Haqq, aparece Hayy. Todo existe gracias al Hayy. Significa que la energía de los átomos no nos la pueden quitar ni entregar, sino que se la toma de la Divina Presencia…Qaiumm. Hayy es todoviviente, Qaiumm es el sustento, que toma su energía de la Divina Presencia.
En ciencia hay tres leyes: La ley de la atracción de las masas, la ley de gravedad o centrifuga y …..La forma en que un átomo opera muestra el secreto de la Divina Presencia.

La ley de atracción muestra que los electrones quieren estar en fanah con el núcleo, no quieren estar fuera, quieren estar dentro, lo aman. Primero debe existir ese amor, que nos hace querer fundirnos con el núcleo. Ese amor es tan fuerte que nos hace buscar la entrada, sigue buscando y crea un giro. Gira por amor tanto que empieza a elevarse.

Cada uno de esos átomos está en ese amor por la Divina Presencia, es por eso que somos hologramas. Tanto amor, tanto amor, tanto amor, crea la forma. Se olvidan que están girando y hace que se levante el holograma de nuestra forma física. La aniquilación sucede cuando la Presencia Divina abre una puerta y nos encontramos con la Divina Presencia con todo nuestro ser y todo colapsa, hay una completa sumisión. Esa es la aniquilación (Fanah), todo se somete a la Divina Presencia, de vuelta al Origen. Por eso Haqqiqat. Significa que el Sheikh nos toma del mundo de la forma y rompe nuestra estructura molecular…Haqq!, al Hayy al Qaiumm! ¡Llévanos a tu Divina Presencia!

Toda esta discusión es para entender que es lo que queremos hacer ahora cuando cerremos los ojos en meditación. En la meditación no importa donde estamos, así que cuando cerramos los ojos nos visualizamos de vuelta en el centro, en el océano de poder. Vuestro corazón incluye el poder porque ellos nos están pidiendo que meditemos y pedimos por su apoyo para bajar el velo y para que nos abran la posibilidad de estar en ese océano de poder y no de ver con estos ojos sino de saber con este corazón que si, que por supuesto, he encontrado este Océano de Poder. Nosotros venimos con el conocimiento de nuestro hogar. Vengo a nuestros hermanos y hermanas a decirles que tenemos un hogar. Recuerden cuando eran niños recordando esa presencia y todo lo que tenemos que hacer es recordar, recordar eso y sentir esa energía en esa presencia.

Somos como huérfanos que nos olvidamos que nuestro hogar es ese océano de amor, respirando adentro y afuera con el dikr Hu. Sostengan su pulgar. Si tienes una persona espiritual, del mundo de luz, que es importante para ti, visualízala y a todos los que puedan. Ellos son los reyes de la Luz. Quienquiera que sea con quien vuestro corazón este enamorado… la virgen Maria, Jesús, un Santo que conozcan…están allí como en una reunión, un Océano de Luz al que le pedimos y Luz de la cual respiramos.

Quiero explicar la importancia de cubrirse durante la meditación, ya que la meditación es algo privado, y no tienen que preocuparse de que alguien pueda verlos. Es por eso que se usa el pañuelo cubriendo el rostro.

Empieza la meditación que se realiza de la forma aquí descrita (resumen):
Se pide que los Profetas, Santos y Rectos nos guíen e invistan con su luz en la meditación.

Se inhala y exhala el Hu en voz baja, rostro cubierto, sosteniendo el pulgar, luces bajas, ventanas cerradas y música de salawats muy fuerte.

Aproximadamente 30 minutos
Finaliza la meditación
Lentamente vamos abriendo nuestros ojos…. (Música fuerte con alabanzas acompañando el momento donde todos abren los ojos)
Se pueden parar y estirarse un poco… (Se hace un corte de 10 minutos para estirar las piernas)

Esta fue para nosotros la práctica de la meditación de la respiración. El poder de todo el camino esta construido sobre la respiración. Entender la respiración, sentirse confortable con la respiración es la base de la meditación sufi ¿Hay preguntas?
Participante - Cuando aparece un dolor en la meditación, por ejemplo en la espalda, ¿qué es lo que hay que hacer?
Nurjam - ¿Es solo en la meditación o viene el dolor de antes?
Participante - Sólo en la meditación
Nurjam - Trata de respirar a través de ese dolor hasta que se vaya o detenga.
En la meditación para acelerar el trabajo de la energía se puede trabajar con distintos minerales. Rocas de los ríos o de los océanos, o rocas de sal. Si sostenemos a ellas durante la meditación ellas nos dan su energía a nosotros y aceleran nuestra construcción de energía, porque lo que queremos es construir energía, Kudrah, y nuestras manos se ponen calientes muy rápido. Los minerales que están en el agua tienen un dikr muy fuerte y nos ayuda a acelerar el proceso y a curarnos. La sal también. Ella nos da su energía y quita la negatividad, es por eso que tomamos sal antes de comer, ya que saca la negatividad de nuestra boca.

Si tenemos dolor de pies o de espalda, si ponemos los pies en agua tibia con sal al final del día, la sal quita toda la energía negativa. Y también baños de sal. Cuando duele o hay dolores de espalda, un baño de inmersión de 20 o 30 minutos con agua caliente, quita la energía negativa… ¿todos cómodos con la respiración?
Participante - ¿Hay un ritmo particular en la respiración?
Nurjam - Aquel al que estas acostumbrado. El poder de la meditación está en que abre y permite la sanación y baja el nivel de la respiración.
A medida que vamos respirando se transforma en un ritmo cómodo, le da paz al corazón y aire a todos los vasos sanguíneos.

Participante - Yo a veces tengo alergia… ¿hay algo especial para hacer?
Nurjam - No sé…no se mezcla la medicina física con la medicina espiritual. Debes seguir con tu prescripción médica y por sobre eso, con tus trabajos espirituales. Físicamente la alergia pueden ser muchas cosas. Haciendo el wudu puede curarlo, o puede que no, no sé.
Participante - ¿en relación al Hu, que es lo que había exactamente que hacer?
Nurjam - Primeramente mostramos el dikr en voz alta para que la gente supiera que hacer...Huuu, luego cuando meditamos va a ser en silencio. Cuando practiquemos más vamos a poder sentir que podemos hacerlo desde la nariz. Cuando uno restringe la entrada de oxígeno, el fuego se hace más fuerte, como en un fuego común. Uno quiere hacer un fuego con la energía del corazón. Al principio le da mucho aire (Hu fuerte) y luego le restringe el aire (Hu en silencio), así va a ver una gran cantidad de energía con gran demanda de oxígeno.

Participante - A veces siento que la cabeza me bloquea la meditación...
Nurjam - Por eso se usa la música con la recitación. Tu llevas la atención de la mente a la música, creas un ambiente donde dices que es un océano de Ángeles que le recitan al profeta salawats, ya que en verdad es así. Cuando no hay sonido, el murmullo mental es grande. Este es un truco para luchar contra el murmullo de Shaitan, el no quiere que entremos en la meditación. El Profeta (la paz sea con el) dijo que una hora de contemplación equivale a setenta años de oración. A través de la meditación de la contemplación, alcanzas la realidad de la unidad del amor, porque a medida que uno medita más y más, que el amor se abre más y mas, ese amor es lo que nos mantiene haciendo el bien.

Tan pronto como se hace algo malo, uno cierra los ojos y esa puerta se cierra y uno ocupa su vida tratando de abrirla. La gente que no desarrolla practicas espirituales, no se preocupa de lo que dice o hace, porque no se preocupan de que esa puerta este abierta o cerrada. De tal forma, mucha gente puede tener religión, pero no Fe, Imán. El proceso de abrir la Fe es ir hacia lo no visto.

Amantu billahi wa malaikatuHu wa rusulihi significa que creemos en todos los libros, en todos los profetas, en los ángeles, y nos previenen de cometer errores y cometer actos equivocados.
Mawlana Sheikh nos enseña que el secreto de nuestra alma es nuestro paraíso, y tanto como nosotros expandamos nuestra alma con el conocimiento Divino, tanto más grande es nuestro paraíso. El amor a los Profetas (la paz sea con el) expande, el amor a los santos expande, amar a todas las personas expande el alma y hace nuestro Jannah muy grande.

Dañamos a nuestra propia alma cuando no creemos en nada. Este Profeta (la paz sea con el) no, este santo tampoco, este tampoco, hacemos que nuestra alma sea muy limitada. El propósito del conocimiento Divino y de esta sabiduría es que podamos lograr expandir nuestra alma.
Participante - ¿Este tipo de respiración la hacemos cuando meditamos o en cualquier lugar?
Nurjam - En todo lugar, en toda hora, todo el tiempo que quieras. El mejor momento es cuando se termina la oración, ya que la mayoría de las personas rezan como los niños cuando golpean una puerta… corren, hacen el rezo y se van! Y no se pide nada. Lo que nos enseña esta meditación es que cuando se termina la oración, se envía nuestra alma a la presencia de ellos. Ellos no necesitan que nuestro cuerpo vaya de arriba para abajo!

En ese nivel uno se comunica, la primera parte de la meditación es abrir el poder de atracción del corazón. A través de la meditación nos investimos a nosotros en una energía Divina. Así como en el experimento científico donde se imanta mediante cables a un objeto, la energía Divina inviste al cuerpo, inviste al cuerpo, inviste al cuerpo. Se magnetiza, esta energía nos magnetiza. Se dice comúnmente que alguien tiene magnetismo cuando tiene la capacidad de atraer a la gente. Desarrollar eso es posible en la meditación. Tanto como se medite y se conecte con ese poder, ese poder nos investirá. ¿Hacemos un receso? Fatihah

Desgrabación número 3 (seminario)

Se dibujan dos triángulos equiláteros, uno arriba de otro. El de abajo con la base para arriba y el otro apoyando su base sobre la base de abajo:

Luego se dibujan ambos Juntos:

La estrella del Profeta David no es de nadie, sino que pertenece a toda la humanidad. El símbolo de la estrella es el símbolo de la iluminación, ya que una estrella es símbolo de la luz. Un planeta, en cambio, no lo es. Lo Divino nos muestra que todo en nuestra existencia debe convertirse en Luz, entonces la energía que se mueve desde la tierra hasta nuestros pies hasta el medio de nuestro cuerpo (ombligo) es energía negativa. La energía Divina es como la lluvia, siempre lloviendo sobre nosotros y yendo hacia abajo. Esta energía llega hasta el ombligo desde arriba.

En todos los tiempos (ya que dijimos que en el reino Divino no hay tiempo) cuando describimos a Sayyidina Adam (la paz sea con el) llegando a la tierra, significa que esa llegada se produce siempre, y que las emanaciones Divinas se producen siempre, de tal manera que Adam (la paz sea con el) esta bajando, y Shaitan esta ya allí y la lucha comienza, constantemente. Las emanaciones espirituales vienen e inspiran el corazón y el alma hacia el Bien. La energía del dunya, o la energía diabólica, inspira hacia la tierra. Este es el choque. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que toda enfermedad está en el estómago, que es el Ecuador. Debajo del Ecuador está la energía de fuego y arriba está la energía celestial. Entendiendo este encuentro podemos entender como buscar el equilibrio.

La energía que va hacia arriba provoca dolores de pies, de piernas, de espalda. Mucha de esa energía produce mucho fuego en la parte baja del cuerpo, se transforma en mucha violencia. Cuando llega la emanación celestial, inspira y le da poder al alma. Así podemos ver como en estos tiempos muchas personas tienen mucho fuego en su parte baja, y es así como en este mundo hay mucho fuego, mucha violencia. Y esto es así en todo el mundo ahora, mucha violencia, mucho sexo, todo se enseña desde los bajos deseos.

El bajo triangulo representa los bajos deseos. Son ángulos de 60%. Si sacan los ceros son 666. En el Antiguo Testamento dice que si alguien viene con el signo 666 significa que viene con mucho poder de los bajos deseos, significa que esa energía baja es muy poderosa. Pero si sumamos ese 6+6+6 con los 6+6+6 del triangulo Divino, es 36, el Yasin del Sagrado Corán. Allah nos muestra que el poder Divino del alma puede traer el poder del dunya a su control. El triangulo de arriba es: la parte derecha y la parte izquierda del pecho, y arriba está la frente: Religión – Fe – Excelencia Moral (Islam – Iman – Ijsan)

Religión para disciplinar al cuerpo, cómo hacer, cómo no hacer, qué está prohibido, qué no está prohibido y si aumentamos nuestra fe a través de la ciencia del corazón, estos dos nos llevaran a un estado de excelencia moral.
En el otro triangulo, en el lugar de la religión se ubica la ignorancia, en lugar de la fe, la ira, y debajo de todo, el fuego.
El lado derecho tiene relación con la religión.
El lado izquierdo tiene relación con la fe.
La práctica de la religión y la fe nos ayuda a conseguir la excelencia, la Luz, la apertura del tercer ojo donde uno ve lo que la gente no puede ver, escucha lo que nadie puede oír y dice lo que nadie puede decir. Esa es la luna llena.
Debajo de la religión, esta la ignorancia. La gente que es ignorante no quiere saber nada. Sucede que en sus corazones hay ira, lo opuesto a la fe. La ignorancia y la ira son como mezclar gasolina y fuego.
Participante -¿Qué quiere decir con fe?
Nurjam - Es como describir el amor, hasta que no hayas estado enamorado, no se puede hablar del amor o de la ruptura de un corazón enamorado. La fe es el amor por el Reino Divino, los Profetas (la paz sea con el), los ángeles. El amor te toma, lo que significa que todo lo relacionado a nosotros esta involucrado en la búsqueda de ese amor. Es como si tuvieras a tu mujer e hijos y de repente desaparecen. Dedicas toda tu vida tratando de encontrarlos. No puedes dormir, comer, beber, debido a ese amor, a ese dolor, y a esa esperanza de encontrarlos.
Ese es el amor que tratamos de desarrollar con todas nuestras prácticas espirituales. Ese amor nos quita la ira. Lo que conquista a la ignorancia es la religión, entender que todo tiene un sentido, y aquí es donde el camino sufi nos dice que hay una gran sabiduría detrás de todo lo que esta pasando, así que no se preocupen.

Ese poder (de la religión y la fe) encierra a la ignorancia y a la ira y allí la excelencia es capaz de extinguir el fuego. Esa es la estación de la iluminación, cuando uno se convierte en la estrella. Esa estrella es el corazón, porque la presencia divina es el corazón. Hay que entenderlo como un reino con un gran castillo, donde el rey está en el corazón. Y todo lo relacionado con la energía negativa es lo que quiere tomar ese corazón y derrumbarlo, pero no puede atacarlo directamente. Esta energía se mueve a través de las piernas, así que la primera parte donde la energía negativa va a atacar va a ser los riñones y el hígado, como la película donde todos quieren entrar al castillo, primero atacando las defensas. Se mueve a través de la sangre. Por eso el Profeta (la paz sea con el) decía que Shaitan se mueve a través de la sangre. Hoy, todos están enfermos del hígado y riñones por el alcohol e hipertensión en los riñones. Shaitan quiere atacar el corazón y usa un poder extra para atacar la muralla, ya que el hígado y los riñones son como una muralla para el cuerpo, una primera línea que cuando cae, permite ir libremente a través del cuerpo, ya que éstos eran los encargados de purificar la sangre.

Shaitan trae al alcohol para que esto caiga. Esta sangre con todos estos demonios pueden atacar libremente a los pulmones. Shaitan quiere quemar el árbol de la vida, los pulmones. ¿ Y que acompaña al alcohol? Los cigarrillos. Con esto Shaitan quema al árbol de la vida. No tenemos que preguntar si está o no permitido fumar o beber, sino que en la realidad del Ser, nosotros tratamos de traer el reino de los cielos nuevamente al corazón, y el poder viene de ese árbol, así que quemarlo es quemar la fuente de la vida. Cuando atacamos al árbol, los pulmones, todo lo malo puede entrar a la sangre, que es enviada al corazón, el que se siente atacado con fuerza. Hoy la causa de muerte más común son ataques de corazón. Hoy todos estamos bajo el ataque de esa energía. Y ese ataque es una persona a la vez.

Entonces ¿Cómo vamos a hacer para invertir este proceso, para purificarnos? Con el conocimiento Divino. Tan pronto como pedimos ayuda, tan pronto como nos abrimos a entender, la ayuda Divina viene a nosotros y cambia todo. Al entender como proteger el corazón, como alimentarse con la energía que viene desde la respiración ya veremos como esta energía viene hacia el cuerpo.
La energía celestial va cayendo, y es por eso que nos cubrimos la cabeza con gorros o turbantes los hombres, y con pañuelos las mujeres, es la protección del chakra de la corona.

La energía llega por la parte alta de la cabeza y llega por detrás del cuello, de allí al corazón y de allí a los 11 órganos vitales. Cubrir la cabeza es una gran forma de protección de esta energía. La barba es una forma de protección para el chakra de la garganta. Las mujeres no tienen barba, pero las protege el pelo. La tela del turbante nos enseña que en cualquier momento vamos a morir y con esa tela nos van a amortajar y cubrir en la tumba.
Que somos solamente viajeros en esta tierra, no vinimos a hacer grandes planes, simplemente estamos de paso.

Luego está el anillo. El anillo es la energía que protege sobre la enemistad, el mal de ojo y los celos. Somos una creación muy poderosa, y mucha gente no comprende su propia energía, y mucha gente, cuando le gusta lo que otros tienen, envían su energía y hacen enfermar a la gente. Esa energía es emitida hacia el anillo y enviada lejos. También este anillo esta simbolizando la piedra negra de la Ka’ba. Besar esa piedra Divina hace que todos los pecados y maldades cometidas sean retirados. Y por ultimo, el bastón que usamos toma la energía negativa del suelo y la descarga a tierra, el bastón es el tercer polo que hace que la energía vuelva a la tierra.

Pero lo más importante es la boca. Toda lo que comemos y aquello que nos sostiene, va a afectar a nuestro corazón. Hoy los dentistas han descubierto que las placas en los dientes pueden producir un ataque al corazón. El Profeta (la paz sea con el) nos ha enseñado que la sabiduría del miswac (raíz de un arbusto de medio oriente) no es para tener buenos dientes, sino para que saque toda energía negativa, impurezas y mal carácter, y también hace tierra.

Participante -¿Y para las mujeres?
Nurjam - Bueno, ellas tienen anillos y también andan con bastón, aunque es otro tipo de energía. Pueden también usar diferentes piedras: ámbar y cornalina mantienen calor en el corazón, la turquesa mantiene lejos el mal de ojo.
Participante - ¿puede decir algo sobre los hoofs?
Nurjam - (sigue, no responde la pregunta) La energía que llevamos a la boca, y que comemos y cómo comemos va a darle una tremenda cantidad de energía al cuerpo. Una realidad es que todos los actos de alabanzas tienen también ego. El único acto angelical es el comer. Si cuando comemos lo hacemos consciente y rezando, Mawlana Sheikh Nazim dice que en cada cucharada son trescientos los ángeles que rezan por nosotros, que nos envían poder, que nos envían conocimiento y eliminan la maldad. Es por eso que en las asociaciones espirituales, especialmente en la Orden Naqshbandi, la comida es muy importante.

El secreto está en la comida, por eso es que el almuerzo en la casa del Sheikh dura dos o tres horas, y el Sheikh sigue dando, y sigue dando…gracias a la oración y a las bendiciones del Profeta (la paz sea con el), toda la energía de la comida se transforma en energía angelical y nutre directamente a nuestro cuerpo. Si comes conscientemente, si tomas un plato con arroz y ensalada… ¿Cuánta gente estuvo en las plantaciones con el agua hasta las rodillas, plantando, cosechando, para que nosotros podamos tener una porción de arroz en nuestro plato? ¿Cuanta gente trabajó para que tengamos en nuestro plato un tomate, lechuga? Toda esa gente, todo ese esfuerzo, puede ser retribuido pidiéndole a Allah que con su misericordia le dé de sus bendiciones a ellos por su trabajo. Y eso trae todo el poder angelical en la comida.

Lo contrario es como la energía negativa quiere que nosotros comamos, por ejemplo en un restaurante, donde charlamos, no pensamos en la comida, y tiramos los restos al basurero. En nuestra casa si, las sobras las guardamos. Ser consciente de la comida, rezar sobre la comida, nos trae grandes bendiciones.
Participante - Escuche una vez que Mawlana decía que hay que hacer las casas de barro…
Nurjam - Si, todo lo natural tiene sus bendiciones, Mawlana Sheikh siempre nos enseña a ser agradecidos con lo que es natural, y estar agradecidos, y rodearnos de eso. En la naturaleza encontramos toda nuestra energía, y todo lo que hacemos nos quita la energía.

Por ejemplo, ¿podría levantarse? (se levanta un hombre grande y uno pequeño, el grande estira la mano y Nurjan le dice al pequeño que trate de bajársela. El pequeño no puede bajarle la mano) no puede, no?... ¿ alguien tiene un celular? ( ahora el grande continua con la mano estirada pero en la mano izquierda sostiene un celular cerca del corazón, se repite la prueba y con esfuerzo el hombre mas pequeño puede ahora bajar la mano derecha estirada del grande) tienes un fuerte corazón también! (risas) ( en alusión de que a pesar de haber tenido el celular cerca del corazón, pudo sostener un poco la mano derecha estirada).

Pueden probar con cualquier cosa en su casa. Fíjense como usando cualquier cosa electrónica, su fuerza rápidamente baja, porque ustedes tienen más energía positiva que la batería, y el instrumento toma de esa energía positiva para sí.
Participante - Pasa lo mismo con el azúcar blanco… ¿Por qué?
Nurjam - Por el tipo de proceso, le ponen químicos para cambiar el color, esos químicos afectan nuestra energía. Si tomamos fruta, y las semillas de ellas, ellas tienen el secreto de la creación Divina, por eso Mawlana siempre recomienda comer las semillas. Si comes las frutas con las semillas será mucho mejor, y en los spa ponen pepinos con sus semillas en los ojos de la gente, no saben porqué lo hacen, pero si saben que funciona (risas) y que es una sanación para el cuerpo.
Participante - ¿Puede decirnos algo sobre nuestros ángeles?
Nurjam - Sheikh Hishan tiene un libro “Ángeles al descubierto”. ¿Por qué el Sheikh ha dado la orden de poner esta información hacia el exterior? Ellos no necesitan saber sobre los ángeles. Ellos escriben sobre esto para que nosotros podamos aprender y luego poder pedir por ellos en nuestras meditaciones. Así, cuando respiramos, y continuamos respirando y visualizamos el océano de Luz en donde se encuentran y les pedimos a ellos que nos conecten con estos Ángeles. El arcángel Gabriel (la paz sea con el) es el ungido, el que unge a Jesucristo (la paz sea con el). De las alas de este ángel nace un perfume, de manera que cuando él nos abraza y perfuma, este aroma llama a todos los otros ángeles a acercarse a disfrutar de la fragancia.

Nuestra enseñanza no pasa tanto por qué es lo que sabemos sino más por a quién conocemos. Cuando hacen esta conexión con los ángeles, ellos siempre van a estar con ustedes. La presencia Divina dice: recuérdame a mí y yo te recordaré a ti en una asociación más elevada. Cuando meditamos y pedimos que estén con nosotros, que nos visiten, que nos inspiren, ellos siempre van a estar con nosotros.
¿Hacemos un break? Cuando volvamos haremos una meditación angelical y pediremos por una asociación de ángeles y pediremos por la presencia del arcángel Jibril (la paz sea con el)…Fatiha

Desgrabación Numero 4 (seminario)

…es como comparar un petardo de antes con una explosión de ahora, la creación se expande, el conocimiento se expande y llega a los Awliyas que están hoy vivos. Todos los Sheikhs Naqshbandis son un ejemplo hasta el día de hoy.
Si hundiesen el barco, en el hundimiento se ahogaría el mal carácter y quedaría el tesoro. Pero cuando llegamos a la tariqat, el Sheikh solo disminuye nuestro sustento, así tiene nuestra completa atención. Sino, hay tanta baraka en la tariqat que todos se harían rápidamente ricos y se irían. Alguien iría a un dikr, todo mejoraría, se haría rico, y se iría rápidamente a pasarla bien a otro lado, diciéndole al Sheikh: “Muchas gracias, Inshallah rece por mí”.

Así que ellos no rompen el barco sino que le hacen un pequeño agujero y le arruinan los planes a Shaitan, porque así Shaitan no puede tomar nuestro sustento, el cual se dirige hacia Rahman. Entonces el Sheikh lentamente empieza a trabajar con su estudiante, quien empieza a crecer y el bote sube nuevamente, pero ahora el sustento es utilizado para ir hacia Rahman y la tariqat, no para Shaitan.
Entendiendo la relación entre el sustento y Rahman se entiende la relación que hay entre la araña y la tela de araña. La tela de araña y el eneagrama.
Enseñar el eneagrama desde el uno, dos tres cuatro…y el nueve arriba…ese eneagrama es el símbolo de la araña. La araña y el número nueve tienen relación con los nueve Sultanes al Awliya. Sostienen todos los secretos de la creación. Lo más importante de entender, porque nosotros estamos con el Sultán al Awliya, es que nosotros somos como arañas. Cuando sabemos lo que somos, empezamos a entender mejor sobre nuestro sustento. No somos osos, somos…arañas. De allí la diferencia.

Un oso busca por grandes cosas y almacena muchas otras por muchos meses. La araña, solamente come moscas, pequeñas moscas. Y de a una, y cuando la termina le reza a Allah y le dice: por favor, envía una más. Porque cuando Allah nos ama siempre quiere escuchar de nosotros. Le gusta escuchar nuestras oraciones- Es un signo de fe. Te da un poquito, entonces luego tu pides: ya Rabbi, un poquito mas. Si da mucho, entonces tu te olvidarás y te irás.

Ahora: el secreto de la tela de araña: Cuando el Profeta (la paz sea con el) se estaba escondiendo con Abu Bakr en una cueva ¿Qué lo protegía en la cueva? (Varios responden: “una tela de araña estaba custodiando la entrada de la cueva”.) Todo lo que pasó con el Profeta (la paz sea con el) está relacionado con un gran secreto. La cueva representa el corazón profético, y cuidando la cueva esta la tela de araña. La gente viene, mira y dice: no hay nada allí, y se va. Hay un gran secreto en entender esto y atravesar la tela de araña y alcanzar el corazón profético. En la entrada de la cueva había un pájaro y huevos.

El pájaro representa el conocimiento angelical y el huevo representa el conocimiento de la creación. Para entender nuestra naturaleza de arañas tenemos que entender la tela de araña y Allah dice que la más bella de todas las casas es la tela de araña. Está hecha de una estructura tan perfecta y frágil a la vez. La araña hace la tela y luego espera, y lo Divino manda una mosca, la araña no tiene que ir a cazar, sino esperar lo que la inspiración le lleve. Entonces para nosotros para atrapar moscas, tenemos que hacer una hermosa tela de araña. Y esa tela de araña son nuestras prácticas espirituales.

El Dikr, el Aurat, las oraciones, el Hatam, todas nuestras prácticas espirituales es esa tela. Cuando lo Divino nos ama, no esta interesado en que estés en el mercado, sino en que hagas tus practicas espirituales para que crear la tela y que a través de ella Allah nos mande el sustento. Si hay un agujero en la tela, las moscas simplemente pasan a través de allí. Muchas veces tenemos problemas con nuestro sustento, y cuando es así, hay que ver en nuestra tela, en el Aurat, en el Wasifah, el Murakabat, el Dikr, las oraciones, mirar en todas nuestras prácticas espirituales y asegurarse de que todas ellas están correctas ya que allí se arregla el problema del sustento, Inshallah.

Esto nos conecta con el eneagrama y con el entendimiento del eneagrama. El eneagrama occidental esta orientado a la autoayuda. Somos el carácter nueve, somos el carácter uno, el carácter ocho. Así, cada vez que alguien pide por ayuda, debemos ser honestos. Si tuviéramos esa honestidad, no necesitaríamos de la autoayuda (risas). La autoayuda no funciona tan bien, sino que necesitamos ayuda de gente mas piadosa que nosotros, que nos muestra un carácter que nosotros ni siquiera sabíamos que existía. La realidad del eneagrama, cuando sacaron al maestro y pusieron el concepto de que ahora podemos auto conocernos, no es lo mismo que el eneagrama Naqshbandi. Tan pronto como nosotros tomamos Bayat, el Sheik comienza con su dúa:” ya Rabbi, quítale el mal carácter”, y con sus duas, todo lo escondido dentro de nosotros saldrá hacia fuera, con el Aurat, con el Dikr y la fuerza de su dua, el Sheikh deja que salga el mal carácter, y cuando este se muestra, lo mata.

Tanto como podamos llamar a su presencia a través de la meditación, toda su luz va a quemar nuestras malas características. Nos sentamos a la noche en Murakaba, haciendo un recuento- porque cada noche, antes de irnos a dormir, parte del eneagrama es que hagamos un recuento: a quien herimos, que hicimos, si hicimos buenas acciones, malas acciones, todo ello recarga la energía en nosotros, y nuestro maestro pregunta: “¿porque hiciste esto?” “¿Por qué te pusiste esto otro en tu bolsillo”?- La meditación Naqshbandi es tan difícil porque el Sheikh es muy poderoso.

Queremos hacer nuestra propia creencia y le restamos a su creencia. Queremos ir a Haqq e inmediatamente aparece el Sheikh y empieza a corregirnos, y nos sentimos avergonzados y allí es donde alguna gente detiene la meditación, porque quieren hacer las cosas a su manera. Entonces, toda la realidad de la meditación pasa por mantener la presencia del Sheikh, su amor, ir hacia su Luz de tal manera que lo Divino nos invista y así todas las malas características se detienen. Allí es donde se experimenta entonces el verdadero temor a Dios, se abre en la presencia del Sheikh…. ¿Alguna pregunta?
Participante - Cuando hablaba de sustento ¿era espiritual o físico?
Nurjam - Ambos, físico y espiritual

Hablamos de mantener, desde la comprensión de las enseñanzas Naqshbandis, la presencia de Mawlana Sheikh, el amor hacia el Sheikh, para que se abra la estación espiritual del Sheikh para nosotros. Necesitamos el amor del Sheikh, que nos permite seguir moviéndonos hacia la realidad.

Necesitamos de alguien más piadoso que nosotros mismos, el maestro es importante precisamente por eso, él pasó a través de infinitas pruebas inconcebibles para nosotros, y nos va a motivar, nos va a enseñar, nos va a mantener en el camino con tan sólo ver su imagen, lejos de lo negativo. Entonces, el secreto de la presencia está en su foto. Debemos tener la foto de él donde sea que estemos. Esta foto nos recuerda de todo lo bueno, todas las enseñanzas, nos va a incentivar a movilizarnos hacia la Divina Presencia. La mantenemos hasta arriba de la televisión.

Hay gente que solo la tiene en el living por respeto, pero Mawlana quiere estar en todos los lugares donde nosotros estamos, allí donde esta la televisión, allí donde esta la computadora, de tal forma que: “Me miras a mi, miras el e-mail, me miras a mí, miras el e-mail, e inmediatamente el cuerpo tiembla, o remueves al Sheikh de su lugar, o…delete”. (Risas). También donde comemos, donde dormimos, en el cuarto, de tal manera que lo que hagamos sea correcto. Eso abre la presencia (Qudur). En el auto, así no le gritamos a nadie. Cuando él esta en todas partes, nosotros empezamos a sentir que esta en todas partes.

Allí logramos una relación espiritual donde nosotros lo sentimos, lo percibimos e incluso podemos hablar con él, eso abre la presencia, que nos guía al Fanah. Este es el secreto del espejo Divino de tal manera que así nos vamos puliendo y puliendo para llegar a estar tan puros que el Sheikh pueda proyectar su realidad sobre nosotros.
Participante - ¿Puede decirnos algo sobre el dikr de cada numero del eneagrama?
Nurjam - La realidad de los números es una cosa, ahora, para nosotros, hay nueve sultanes al awliya, cada uno hace el dikr del Sultán, lo que significa que en cada respiración que ellos hacen atraen todos los secretos del sagrado Coran.

Sheik Hishan en el libro “Naqshbandi Sufi Way” describe algunos de los Sultanes al Awliya. Nuestra tarea es encontrar a los otros. Abrir el poder de esos nueve santos es a través de la meditación Muraqabat. Esto conectara con los sultanes que están vivos, que nos enseñaran las realidades de todos los otros. Entonces, conectando nuestros corazones, y abriéndonos a la meditación y conectándonos con Mawlana, eso traerá el entendimiento y las enseñanzas de los Sultanes y que es lo que están realmente haciendo y como esto se relaciona con la estrella y con la apertura del corazón.

Ellos son los maestros, y desde el mundo espiritual es desde donde enseñan, es por eso que la meditación es importante, ya que usamos el cuerpo físico para crear la conexión espiritual y ser parte de ellos.
Participante - Sheikh Hishan nos recomendó en una oportunidad para el Murakabat un fatihah, tres qul Hu y tres Ikhlas y Alah en el corazón hace muchos años. ¿Es suficiente?
Nurjam - Cada persona es un individuo que, al igual que cuando vamos al doctor, recibe una prescripción para ese momento. Tenemos que ver cuanto tiempo esa medicina es útil, si cambia porque nos pusimos mejor o peor. De cualquier forma, lo que enseñamos es desde la ultima prescripción medica, lo cual significa que puedes hacer todo el dikr pero en la conexión. Puedes hacer todo el dikr y el aurat diario, pero hazlo en meditación…¿la gente no necesita mate? (risas)
Participante - Nos podría recordar la importancia del wudu?
Nurjam - Sobre la importancia del agua, y del lavarse y quitarse energía negativa, el como limpiarnos de energía negativa está en el secreto del agua. En el nivel del corazón y bajo la autoridad de Sayyidina Noe (la paz sea con el), se nos enseña que, cuando viene la dificultad, tú debes prepararte para la inundación. Porque el agua va a limpiar toda la maldad. Así que se le dio la orden de construir un barco lejos de toda agua donde Hubo cuarenta años de sequía. Todos venían y lo agredían, y él continuaba construyendo. Esto nos enseña que esa embarcación es nuestra Alma, que es la única cosa que nos puede proteger de todo este mal. Construir nuestra Alma significa construir nuestra fe.

Es como ese barco porque la gente viene y se pone en tu contra, constantemente en contra tuya pero tu fe no cambia y continúas construyendo tu alma. Nos enseña que la dificultad es como el fuego y¿ como vamos a apagar ese fuego? Porque el agua es fuego angelical, solo que los ángeles están estables, de tal forma que no quema. Es el fuego oculto dentro del agua, es por eso que el agua que extingue el fuego externo es H2O, pero si sacamos una H se transforma en una bomba de hidrogeno. El agua es un fuego muy estable gracias a los ángeles, entonces es importante entender la realidad del agua y su poder al lavarnos. Es una realidad angelical. Por eso si dejamos el agua por unos días, vemos que tiene el poder de la vida, y se empieza a enverdecer, mostrando la fuerza de la vida en ella. El Profeta Noe (la paz sea con el) nos enseña que debemos entender el secreto del agua y usarla para lavarnos de toda mala vibración o energía negativa.

Especialmente lo más importante es lavarse los 12 orificios del cuerpo, sus aperturas: los dos oídos, dos ojos, la nariz, que es la fuente de poder a través de la respiración. Luego la sagrada boca. También es importante lavarse las manos y los pies y los bajos genitales. La energía negativa se mueve a través de esas dos aperturas. Entender el agua y su poder de fuego ayuda a eliminar la energía negativa. Es por eso que uno se siente tan bien tomando un baño, o en el océano, porque se siente ese poder angelical. Luego de bañarse, uno debe sellar esa energía. Podemos rezar los dos rakats del salat ul wudu, que inmediatamente sella el cuerpo. Y si tú no sabes como hacer las rakats, luego del wudu se pide que el cuerpo sea sellado en forma de oración.

Participante - Podría hablar un poco sobre el rol de la mujer casada?
Nurjam - No, inshallah, vine a hacer un seminario de meditación y no soy un experto en las relaciones entre marido y mujer. Es un tema muy difícil. Es mucho más difícil que alcanzar la realidad (risas).
Participante - ¿Podría decir algo acerca de los Lataif?
Nurjam - Hemos estado hablando sobre eso…la apertura mas importante es la apertura del corazón y luego abrir los niveles del corazón te llevan a la Presencia Divina. Quisiera volver a tu pregunta sobre el marido…(risas) . Inshallah el Profeta (la paz sea con el) nos enseña que hizo tres cosas muy caras para él: el amor por la mujer, su gusto por los perfumes y la dulzura de la Presencia Divina durante la oración. La enseñanza del Profeta (la paz sea con el) fue realizada en un ambiente de hombres realmente rudos, con una naturaleza…como si tuvieran una coraza muy fuerte. La naturaleza de la mujer es muy suave, como si fuera lo inverso del hombre.

El hombre aparece muy duro, pero si se le golpea lo suficientemente fuerte se pone a llorar demasiado, como un pequeño niño…duro por fuera, tierno por dentro. La mujer es muy suave en su forma externa, pero es muy fuerte en su interior. Pueden acarrear muchas dificultades sin derramar una simple lágrima, esto se demuestra en el trabajo de parto. Si el hombre tuviera que hacer el trabajo de parto, se tiraría por la ventana (risas). El Profeta (la paz sea con el) nos muestra en su amor por la mujer que justamente quiere que seamos así, como las mujeres: en su presencia, un corazón suave, compasivo y cuando rezan y hacen dua, que lloren como una mujer, con un corazón suave en su tristeza.

Esto significa que debemos dejar que nuestra alma guíe a nuestro cuerpo, que deje salir su compasión, su amor y que maneje lo físico. Cuando necesites ser fuerte, sélo, de otra forma. Deja que el alma lidere al cuerpo. Si tú vas hacia un Santo, tú tienes que tener esa suavidad, esa compasión.
Luego entonces ¿porque el amor hacia el perfume?, porque es la presencia angelical. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que los ángeles se acercan por la esencias, por eso ahora es un éxito todo esto de la aromaterapia. Esto nos enseña que si uno es suave, y la fragancia está atrayendo, eso nos ayuda en nuestro camino hacia la Divina Presencia. En nuestra enseñanza espiritual, el tener una buena fragancia y la limpieza es lo que más nos acerca a Dios. Entonces el poder de la fragancia es importante, y muchos de nosotros tomamos rosa y agua y rociamos la casa y sobre todo donde vamos a rezar. Mantengan la fragancia agradable, de tal forma que los ángeles vengan.

Esto logrará atraer mucha energía positiva. Si mantenemos la suavidad del alma y usamos el poder de la fragancia y realidad espiritual, esto nos llevará a Marifah donde se encuentra la luz de la Divina Presencia, que nos inviste. Entender la relación del hombre con la mujer significa entender el principio de la fusión, donde todo esta ok, una nueva relación comienza. La Divinidad nos muestra que cuando alcanzamos ese tipo de fusión, algo nuevo va a aparecer.

La Realidad es nuestra suavidad, y nuestro carácter es la dureza. Es como con el hombre y la mujer. No podemos estar juntos sin la Realidad, porque sino hay pelea, pero cuando ellos detienen la pelea e intentar volver a estar juntos, una nueva Realidad Santa nacerá. Este es el secreto del Fanah, de la extinción, y ese es el secreto de nuestra relación. Si podemos comprender nuestras relaciones en nuestro hogar, estaremos mas cerca de entender nuestra relación con nuestra alma, inshallah. ¿Están cansados? Parecen cansados…inshallah haremos el Asr y nos podremos estirar…

Desgrabación numero 5 (reunión)

….La Ilaha Illallah en el corazón, de tal forma que tu llevas la Luz arriba a la frente y dices La (no), también significa que no hay nada allí, que el camino hacia Marifah no es a través de la cabeza, sino solamente a través del corazón, y se envía esa luz a la cabeza como para quemar la cabeza, quemar ese palabrerio que viene a través de la cabeza. Mucha gente se concentra en el trabajo, inclusive en los trabajos espirituales a través de la cabeza, y eso solamente va a traer…dolores de cabeza.

Por eso, poner todo ese esfuerzo y pensamientos en la cabeza…por eso el dikr La Ilaha Illallah, mover esa luz, y quemar…por eso cuando el Sheik dice que uno no tiene mente…es eventualmente un cumplido. La, luego Illaha significa que hay secretos divinos dentro de lo divino, e Illallah, que no hay Divinidad por fuera de Allah, significa que la energía pasa por aquí (muestra el lado izquierdo del pecho), se mueve y golpea al corazón, mostrando el proceso de no pensar a través de la cabeza, sino llevar la Luz y mantenerla allí en el corazón, entonces lo que luego sucede es que el corazón se encuentra encendido con la Luz.

Las enseñanzas del Profeta hacia Marifah es hacia abrir los poderes del corazón. Si el corazón se abre, el corazón es como el sol.
Todo nuestro proceso espiritual se trata de encender el corazón, porque Allah nos dio nuestro propio universo, nuestra propia galaxia, enseñándonos así: “mira lo que yo hice con Mi galaxia, veamos que harás vos con tu galaxia, y si tú puedes igualarlo, entonces has llegado a la perfección”, y lo que la galaxia muestra es que todo gira y gira alrededor del sol, de que nosotros podemos encender esta energía, y todo el proceso de la meditación y del muraqabat es que nosotros lo encendemos y esto se transforma en el sol (mostrando su corazón) y si esto se transforma en el sol…el poder del sol esta en la luna, lo que sucede es que la luz se refleja en el Sheik y en relación al Profeta (la paz sea con el), la Luz (Nur) es Nur Muhammad (la paz sea con el), significa que la realidad de todas las luces es la Luz de Muhammad (la paz sea con el). Entonces tenemos la Luz de Muhammad (la paz sea con el), y en ese reflejo se espeja el Sultán al Awliya, que decimos que es la luna llena ya que es el completo reflejo del Profeta (la paz sea con el).

Nos enseña sobre la relación entre el sol y la luna; la vegetación, la agricultura y todo en nuestra vida, todo crece gracias a la luna, la luz de la luna. Sin la luz de la luna, nada crece. La luna, las estrellas, ellas nos elevan, nos elevan y nos presentan al sol, y el sol nos hace mas dulces. Entonces ese sol aparece y dulcifica a toda la vegetación. Los awliya están constantemente irradiando y purificando las almas de la gente para presentarlas a su vez al Profeta (la paz sea con el), y si el Profeta (la paz sea con el) está contento, hace dua y si el Profeta (la paz sea con el) no esta contento, pide perdón por nosotros, entonces si hay algo bueno en nosotros, agradecemos a Allah, si hay algo malo, pedimos por perdón, y los awliya no van a llevar nada a la presencia del Profeta (la paz sea con el) que sea malo.

Ellos crean la Luz, ellos presentan todo a los pies del Profeta (la paz sea con el), entonces la Luz profética que Dios ilumina va hacia la Luz de los awliyas, y los awliyas ven por nosotros y nos perfeccionan. Entonces La Ilaha Illallah abre muchos conocimientos del propio Jadrah y diferentes entendimientos del Qudur.
Entonces La Ilaha Illallah, y cuando hacemos esto, lo descrito es lo que sucede. Estamos enseñándonos entre nosotros que la manera de llegar a los cielos no va a tener ningún sentido para la cabeza. El Profeta (la paz sea con el) dice en un hadiz: “deja tu cabeza fuera de la mezquita”…en el mundo la necesitamos!...para el trabajo o para las cosas del dunya, pero cuando se trata de alcanzar Marifah, ya no es más el territorio de la cabeza, ya que las cosas dejan de tener sentido, no se pueden “comprender”.

Participante - ¿hay una correcta forma de poder dejar la mente, entonces?
Nurjam - Si, con La Ilaha Illallah, es por eso que Mawlana Sheikh dice: hagan La Ilaha Illallah 100 veces, 1000 veces, tanto como puedan, ya que esto abre todo el proceso de es Luz, ya que significa: deja la cabeza con su limitada capacidad y ve hacia el corazón con su infinita capacidad. Por eso cuando buscamos, o usamos nuestra lógica en el Sheikh, puede realizarse un cortocircuito.

Entonces: llevar la Luz a la mente, negar la mente, y luego llevar la Luz al corazón. Tenemos nuestra propia galaxia, la que fue dada para nosotros para nuestro cuerpo, ya que el estómago es la tierra, el corazón es el sol y el rostro es la luna. Es por eso que cuando alguien tiene Luz, ésta se refleja en la cara, y si no tiene Luz, es porque hay oscuridad es su corazón. Por eso, al Profeta (la paz sea con el) se lo comparaba con la luna llena ya que el sol va primero y la luna lo sigue, como un espejo que sigue al sol y lo refleja.

El dikr La Ilaha Illallah comienza a abrir este entendimiento.
Inshallah con la meditación, yo enseño meditación, la conexión con el Sheikh, y dejarse estar en la Luz del Sheikh, todo en la realidad de la meditación y el muraqabat, nos enseña que todo tiene que estar en esa Luz, entonces, cuando vamos al dikr: Meded ya Mawlana Sheikh, Meded! ya Mawlana Sheikh! (en voz baja), luego al Profeta (la paz sea con el), y luego visualizar su vestimenta en nosotros ya que todo está es sus corazones…no hay secretos en mi corazón, no hay nada en mí, pero si me encuentro en mi interior, puedo ver que él tiene los secretos (el Sheikh), porque su presencia proviene del Gransheikh, y así todo el camino hasta el Profeta (la paz sea con el), porque el único tesoro está en el corazón del Profeta (la paz sea con el), entonces no soy yo el que cuenta sino que tengo que salir del camino, entonces esa Luz viene, esa investidura viene.

Entonces hacemos el dikr en su Luz, los rezos en su luz, y decimos: Ya Rabbi, yo no quiero rezar…mis rezos no cuentan! Entonces: Meded ya Sayyidi, quiero estar tras los pasos del Sheikh y entonces: Allah Hu Akbar (comienzo de oración) visualizo su vestimenta en mí, rezando, haciendo dikr, el hadrat, todo desde la presencia del Sheikh, cualquier cosa que yo hago es incorrecta, porque lo mío son bajos deseos y mal carácter por eso “Ya Rabbi: lléname con la presencia de mi Sheikh y su presencia”…rezar en su presencia, porque él es el Iman, está siempre presente en todo lo que hacemos. Eso abre la realidad de la Ka’ba. Tenemos la Ka’ba, el Iman y el Jammat. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que…pero hay alguien traduciendo? (risas)

Empezamos de vuelta. Bismillahi ar Rahmani ar Rahim: el entendimiento de la Ka’ba.
Porque nosotros nos dirigimos hacia la Ka’ba, estamos con los profetas (nabii), los servidores veraces (sidiqqii), los mártires (shojada) y los rectos servidores (salíhii). Cuatro categorías de gente que lo Divino nos ordena estar con ellos para estar con Allah. O sea que para estar con Él debemos estar con los Profetas (la paz sea con el), los Veraces, los Mártires y los Rectos. De esa manera dejamos a Shaitan y nos dirigimos hacia Rahman, empezando nuestro Tawaf hacia Marifah (conocimiento).

La primera esquina es de los Rectos, son toda la gente piadosa, que hacen dikr, que tratan de purificarse y tratan de alcanzar la satisfacción Divina. La gente de Salihim esta guiadas por los grandes Shojada. Los Shojada es la gente que se mató en guerra o que murió para el dunya (Murshid), los que murieron antes de morir, es por eso que llamamos a Mawlana Sheikh “el dueño de su tiempo”, porque es el más grande de los mártires. Entonces todos los Salihim deben ir hacia los grandes Shojada, y porque los Shojada han muerto antes de morir, ya pueden ver. Los Shajid, ellos pueden ver lo que nadie puede ver.

Entonces el Murshid es un gran guía que puede ver lo que la gente no puede ver, es por eso que es el encargado de llevar a esa gente (Salihim) a la realidad. Es como una cadena. Los grandes mártires deben estar conectados a los grandes Sidiqq. En tariqat salen de dos grandes Sidiqq: Sayyidina Abú Bakr y Sayyidina Ali. Entonces los grandes Shojada deben estar en conexión con los Sidiqq, para llevar a sus discípulos hacia Marifah. Estos Sidiqqs para llevar a toda esta cadena al siguiente nivel, tienen que hacerlo a través de Salman al Farsi, el secreto de la servidumbre, lo que hace a los Sidiqqs tan poderosos es que tienen el secreto de la servidumbre. Y el secreto del servicio es que se han dado cuenta de que no hay manera de servir a Allah, es imposible para nosotros el obedecer a Allah, excepto para Sayyidina Muhammad (la paz sea con el).

Entonces, si no podemos seguir a Allah, hay que seguir a su Rasul, porque su mensajero está siguiendo a Allah. El único que pudo escuchar Sus mandatos y seguir Sus ordenes fue el Profeta (la paz sea con el), entonces fuimos creados y fuimos puesto en servicio para servir al Profeta Muhammad (la paz sea con el), eso es servir a Allah.
Luego viene el secreto de Salman al Farsi: Se vendió a si mismo, se puso al servicio de un monje cristiano, se puso al servicio de un rabino judío, siempre se puso al servicio de otra gente, para servirlos, solamente para poder algún día estar preparado para servir al único servidor, el Profeta Muhammad (la paz sea con el).

Todo su propósito fue servir al último de los profetas, y para eso sirvió a esta otra gente, les lavaba, cocinaba para ellos, todo lo que ellos querían, se hizo cargo de ellos hasta que fallecieron. Su último servicio fue hacia unos comerciantes árabes, les dijo: quiero ir a Medina, ya que me dijeron que allí es donde aparecerá el último de los profetas, y estos árabes le dijeron: ven con nosotros, y tan pronto como estuvo con ellos, tomaron todas sus posesiones y lo vendieron como esclavo, y fue vendido como esclavo a un árabe que vivía en…Medina.

Tan pronto como lo vio el Profeta (la paz sea con el), y a pesar de que Salman al Farsi no había ayunado, no había hecho ninguna oración, nada de eso, dijo:” él es de los de mi casa, de mi familia”. “Por su acción de venderse a sí mismo para encontrarse conmigo, se convirtió completamente en un esclavo y un siervo solamente para encontrarse conmigo”, y así les enseño a los Compañeros que esa es la realidad de la verdadera servidumbre. Entonces los grandes Sidiqqs abren para nosotros la importancia del Profeta (la paz sea con el)…”si quieres servir a Allah, sirve a su Rasul”, …“si quieres tomar Mi mano, toma la mano del Profeta (la paz sea con el), que Él está tomando mi mano”.

Cuando los Sidiqqs nos preparan, nos perfeccionan, es para convertirnos en alguien de la casa del Santo Profeta (la paz sea con el), de la familia del Profeta (la paz sea con el). Entender ese estado de servicio, servir a Mawlana Sheikh, es servir al Profeta (la paz sea con el), es servir a Allah. Y cuando este trabajo de perfección sobre nosotros ha terminado, nos llevan a esta esquina, que ya no es del dunya, sino del Paraíso. Besamos la piedra negra porque nos hemos convertido en gente de la casa ¿Qué casa?

La casa de Allah ¿Quién es el dueño de la casa de Allah? El Profeta (la paz sea con el). Cuando uno pasa por una casa de alguien importante, no queda admirado por los ladrillos y la madera que la conforman, sino por aquel que la habita. ¿y que hace que la Meca sea sagrada? Es la presencia del Profeta (la paz sea con el), Él es Habib Allah, el amado de Allah, es por eso también porque Mawlana dice: “yo soy el secreto de la piedra negra”. Cuando vas a la peregrinación y besas a la piedra negra, besas también la mano del Profeta (la paz sea con el). Luego de eso uno se encuentra con la puerta dorada que tiene dos hojas, una representa a Sayyidina Ali (la paz sea con el) y la otra a Sayyidina Abú Bakú (la paz sea con el).

La próxima vez que veamos una foto de la Ka’ba, podemos también visualizar al Profeta (la paz sea con el) sentado, con su mano derecha en donde está la piedra negra, que representa su anillo, y luego de besar su anillo, uno se presenta a su corazón, que es esta puerta. Besamos su mano, comprendiendo que el Servicio es hacia el Profeta (la paz sea con el), que queremos ser sus esclavos y servidores, “por favor permítenos ser de tu casa”. Mawlana Sheikh nos enseña que dentro de la Ka’ ba están las almas de los Abdullahs, que están dentro del Tajalli de Allah, que esta en el corazón del Profeta (la paz sea con el).Estas almas (de los Abdullahs) están siendo siempre investidas por la Luz del Profeta (la paz sea con el). Estas almas, donde quiera que vayan, sus corazones son como la Ka’ ba, son la realidad de la Ka’ ba viviente. La Ka’ ba hecha de piedra y arena es un nivel de realidad para la gente común.

Para la gente de Marifah, que se mueve hacia la Realidad, más santo que aquello que los hombres hicieron con sus manos es aquello que Allah hizo con Sus manos: los Awliyas. Mawlana Sheikh; su alma está dentro de la Ka’ ba, su alma es de los Abdullahs…es una Ka’ ba que camina, que se mueve, mucho más sagrado que piedras y arena, y donde sea que vaya, es la Qibla de la gente. Qibla es la dirección. Cuando alguien pregunta: “Ya Rabbi, ¿hacia adonde debo dirigirme?”. Pues hacia la Qibla, hacia la presencia del Sheikh. Muchas veces, cuando Mawlana viaja, pregunta a los demás: ¿Dónde está la Ka’ ba? Y todos empiezan a discutir: esta dirección, no esta otra…no! ¡Tú eres la Ka’ ba!... está constantemente probándonos.

Una vez, en el Líbano, vino alguien y movió la silla de Mawlana (con él arriba)… ¡como si Mawlana no supiera cual es la dirección de la Ka’ ba! (risas). Esto abre para nosotros el poder comprender que tomar de la real Ka’ ba es estar en la posición justa, que tú eres mi Qibla, y pensar en ti me conecta con el Profeta (la paz sea con el). Tus eres nuestro Iman, tu imagen, todo tu ser, me recuerda al Profeta (la paz sea con el).
Cuando nosotros nos investimos de la Luz de nuestro Sheikh, él nos lleva hacia la Luz/Realidad del Santo Profeta (la paz sea con el).


Desgrabación Numero 6 (seminario)

…y entonces con el apoyo del Sheikh Hishan, con el apoyo del Sheikh Adnan, que ellos nos invistan, nos limpien y nos presenten al Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Muhammad Nazim al Haqqani. Así cerrando los ojos, nos vamos moviendo hacia esa presencia. Como Sayyidi Yibril y Sayyidina Mijail, cuando vinieron a lavar al Profeta (la paz sea con el) en el momento anterior a la ascensión. Si alguien se ha encontrado con Sheikh Hishan o con Sheikh Adnan, ellos tienen una tremenda responsabilidad: la de limpiar y purificar a los seguidores de Mawlana Sheikh y presentarlos limpios al Sultán al Awliya. Entonces, si alguno nunca ha…oh!..Nadie está traduciendo (risas, el traductor comienza a traducir)

Nuestro acceso a la presencia de Mawlana Sheikh va a estar limitado, pero ellos dos (Sheikhs Hishan y Adnan) tienen un acceso muy elevado a Mawlana Sheikh, entonces les estamos pidiendo que nos invistan y nos limpien para presentarnos al Sultán al Awliya. Entonces cuando cerramos nuestros ojos (todos cierran los ojos), nos vemos a nosotros mismos en el mundo de Luz, en su presencia, les damos nuestros salaams y mantengan la respiración del Hu, mantengan la respiración del Hu, y pidan por que nos limpien y purifiquen y que nos lleven a su estación para estar en la presencia del Sultán. Hagan dúa para que nos lleven a la presencia del Sultán al Awliya. Luego todos recordemos una imagen del Sultán al Awliya que sea querida para nosotros y veámonos en su presencia y empecemos a hablar con el: “Oh Mawlana Sheikh! Lléname con tu Luz! Lléname con tu Luz!, abre de la Luz de tu presencia”. “Y te estoy pidiendo, ya Sayyidi, ya que grandes dificultades están llegando: yo no se si mi mujer y mis hijos van a estar a salvo, yo no se lo que está pasando, te estoy suplicando a ti: abre de tu presencia! ¡Abre de tu Luz! ¡Abre de tu mirada!¡ Dame de tu Luz!”

En este punto, sepan que realmente están en su presencia, y tomen de su mano o de su pie, como cuando un niño sostiene a su padre, sin querer soltar. Lléname con tu luz! Lléname con tu presencia! Y entonces traten de sentir su presencia. Tendrás que creer. Él esta siempre observándonos. “Illa Sharafin Nabii…(luego, seguido de la dúa Naqshbandi) Meded ya Mawlana, meded ya Mawlana Sheikh, llena con tu Luz nuestra presencia y abre…ya Rauff!, ya Rahim! Meded, llénanos con la Luz de tu presencia, sácanos de Shaitan y llévanos a las manos de Rahman”, véanse a ustedes en el mundo de Luz y pidan Meded a Mawlana Sheikh Hishan, a Mawlana Sheikh Adnan, que nos limpien y purifiquen y nos lleven ante la presencia de Mawlana Sultán al Awliya Muhammad Nazim al Haqqani…manténganse respirando, mantengan los ojos tapados, llevemos nuestros pensamientos a su presencia…(comienzo de la meditación)(comienzo de música)

Dos minutos más tarde: “Llénanos con tu Luz, quítanos todo nuestro mal carácter para presentarnos al Sultán al Awliya. Sheikh Hisham, Sheikh Adnan, dennos de su luz para presentarnos a la presencia del Sultán!” vean su santo rostro en todos lados, brillando como un sol y respiren en esa luz!
Cinco minutos después: “Meded ya Sultán al Awliya”, nos vamos moviendo hacia la presencia del Sultán al Awliya, vean su hermoso rostro sonriente y vean como los limpia con una luz verde y los envuelve con todo su Amor y Luz, tomados de su mano, sin soltarse. Abre tu corazón! (aquí hay una larga dúa en árabe)”
Siete minutos mas tarde: “Meded ya Sultán”, le pedimos al Sultán que nos permita volver a este océano de Luz angelical y que bendiga esta asociación.
Dos minutos más tarde: Mientras respiran, sientan en su pecho como reciben toda esta luz.
Dos minutos después: (se baja completamente la música) (silencio) Lentamente abrimos nuestros ojos…
(Fin de la meditación)

Desgrabación Número 7 (seminario)

Vamos a hablar sobre la comprensión de la venida de Sayyidina Mahdi (la paz sea con el) y la importancia de estos eventos en nuestro Iman (fe). En los niveles del corazón, esta el amarillo, Kalb, y el rojo. El propósito del rojo tiene relación con la venida del Mahdi (la paz sea con el). Desde nuestro nacimiento hasta el Dia del juicio…nadie puede prepararse para la venida de este Dia.

Y como una misericordia para la creación se nos ha dado un punto en la mitad, para el cual si nos podemos preparar: esto es el Armagedon, la destrucción y la vuelta del salvador. Llegamos a un punto en nuestras vidas cuando seguimos la enseñanza de los profetas donde vemos que el Armagedon puede llegar en cualquier momento, entonces para prepararnos a nosotros mismos para la llegada de esa dificultad, el Profeta (la paz sea con el) ha dejado signos para que sepamos que está cerca. Para nuestro entendimiento esa es la apertura de la fe, como un test, de esa forma los santos de Allah nos examinan y pueden ver cual es el nivel de fe que tenemos.

El primer nivel es si creemos en lo que vemos relacionado con el Armagedon, y la venida del Mahdi (la paz sea con el), y la venida de Isa (la paz sea con el). Este primer nivel de prueba se corrobora al ver si nuestra casa, nuestro hogar, está listo para su llegada. Nosotros podemos decir que estamos esperamos pero la prueba que los Awliya están observando es si nuestra vida está lista para su llegada…si realmente piensas que Sayyidina Mahdi (la paz sea con el). Puede llegar mañana…¿estas listo para esto?.

Por eso es bueno organizar las reuniones de dikr en nuestras casas y mostrar: “vengan a casa, no tengo nada que ocultar, estoy contento con mis circunstancias, estoy listo para Sayyidina Mahdi (la paz sea con el)., estoy listo para Mawlana Sheikh, y estoy contento, esperando” Nada para estar avergonzado, nada que ocultar. Si Sayyidina Mahdi (la paz sea con el). entra por la puerta ¿se lo saluda o se le dice…espera que escondo todo? (risas) Si así fuera, esta etapa está completa. El siguiente nivel, del cual Mawlana viene hablando hace tiempo es: “si tu crees que estas circunstancias pueden suceder, entonces ¿Qué tienes para las emergencias? Ahora no solo tendrás que creer, sino que tendrás que poner tu dinero en eso…gastar es duro, entonces cuando uno empieza a invertir en lo que cree, es cuando se abre el Iman. Mawlana Sheikh dice que cada casa debería tener como un pequeño espacio que haga de almacén, donde tienes manteca de maní, aceite, lámparas, baterías, linternas, cosas básicas, como en un pequeño almacén, que tu usas y luego compras más, ya que Mawlana no quiere vernos en dificultades.

Ellos se la pasan enseñando y enseñando y enseñando de que esto va a venir, y un signo de nuestra fe es la de creer y proteger a nuestra familia. Mucha gente ha sido probada sobre esto alrededor del mundo, en situaciones donde no había electricidad, ni posibilidad de sacar el dinero del banco, sin posibilidad de comprar nada, y en sus casas…¡nada! Inclusive familias con niños, no tenían pañales de más, se ha probado en Nueva York, nadie tenía ni una linterna.

Si nosotros creemos que estos eventos están llegando, tenemos agua, tenemos linternas, tenemos todas estas provisiones que van a durar al menos por 60 días, 40, 90 días…tenemos un poquito de oro, de efectivo en nuestros hogares…tenemos un sistema tal, basado completamente en la electrónica, que si no hay electricidad, el banco no te dará tu dinero. En Michigan, tenemos agua de pozo, gas, aceite, comida en el sótano como en un almacén. Cuando se hizo esta prueba donde no Hubo electricidad desde Nueva York, 75 millones de hogares sin recursos, y nosotros teníamos el hábito de manejar el auto sin gasolina, por pura barakat de Mawlana.

Pero Mawlana nos enseña que no debemos hacer recaer ese peso en él, porque tan pronto como la electricidad caiga, ninguna estación de servicio podrá succionar gas, ya que funcionan eléctricamente… Mucha gente quedó sin poder siquiera recoger a sus niños de la escuela. Tú nunca sabes cuando algo va a suceder, para cuándo estar preparado.
Ese es el segundo chequeo de los Awliyas. Compramos las provisiones, hicimos lo mejor que pudimos, no tienes que comprar todo! Pero tú das un paso, Allah da noventa y nueve más. Si nosotros hacemos lo que nos dijeron, ellos harán que la comida dure tanto tiempo como necesitemos, Inshallah. Entonces este es el segundo signo de fe. Ahora, si nosotros creemos que van a venir ¿estamos preparados con nuestras almas para sus presencias?

Este es el tercer signo de fe. Sayyidina Musa (la paz sea con el) estaba con el arca, y era algo tan sagrado que nadie se atrevía a acercarse a su presencia, excepto ciertos rabinos que se habían preparado a sí mismos, ayunando, purificándose, de tal manera de tener esa Luz que les permitía ir a la presencia del arca. Entonces, ¿Qué de la presencia de Sayyidina Isa (la paz sea con el)? , Él es un humano, no una caja! Es una creación que Allah ha creado, y que siempre se encuentra en la presencia Divina. ¿Y que hay de Sayyidina Mahdi (la paz sea con el)? otra vez, siempre en la Luz Divina, los Awliyas siempre enviando de su Luz a su corazón, este tremendo poder espiritual que está viniendo.

Lo que estamos haciendo es construir poder en nuestras almas, para poder entrar en sus presencias. Este es el tercer chequeo de los Awliyas. Si nosotros creemos que ellos están viniendo, entonces es como los levantadores de pesas. Si no puedes levantar 5 kilos ¿Cómo piensas que puedes levantar 500 kilos? Debemos tratar de incrementar nuestras practicas espirituales y tratar de conectar con la Luz tanto como sea posible, entonces cuando hacemos nuestras duas, decimos: “Lléname con tu Luz, lléname con la presencia de Sayyidina Mahdi (la paz sea con el) de manera que pueda estar en su presencia”. Estos tres chequeos muestran el signo de nuestro Iman, el nivel de nuestra fe.

El sol, que representa el verano, el rojo representa el otoño, donde todo va de la luz mas alta hasta la muerte, de este modo el rojo es también el signo de Marte, que también representa a la guerra. En los últimos tres años, hemos escuchado mucho de Marte, que ha estado lo mas cerca de la tierra que nunca en la historia. Y así como está pasando, el Tajalli (manifestación espiritual) del Mahdi (la paz sea con el) nos inviste, es por eso que Allah dice: “Mostramos nuestros signos en el horizonte y también dentro de nosotros”.

Cuando miramos al horizonte, y vemos a Marte acercándose, vemos el signo de la muerte acercándose. Y en ese tiempo vino el Tsunami. Cuando la maldad es tan grande, Allah envía el fuego para barrer con ella. Y en este caso el fuego es el agua, la inundación. De allí que Mawlana Sheikh dice que vio a Sayyidina Mahdi (la paz sea con el) vestido de color negro. Alhamdulillah él tiene la visión para poder verlo.

Entonces para nosotros es un signo de que todas estas dificultades vienen, y de que todas estas guerras que el hombre se inflige sobre si mismo, muestran que es el tiempo para nosotros de construir nuestra conexión, y de tener este poder y esta relación con los AwliyaAllah. La fitna es tan grande, que decimos que el que está sentado es mejor que el que está parado, y éste mejor que el que está caminando. Por eso, cuando llegue la dificultad y la fitna, es mejor quedarse donde estamos.

Cuando tengamos la conexión, cuando el tiempo llegue, será como la televisión Naqshbandi. Cerraremos los ojos, conectaremos nuestro corazón y tendremos las señales directamente del Sultán, qué hacer, qué no hacer.

Participante - Usted hablo de cómo se preparan en el campo… ¿y como nos preparamos nosotros en la ciudad?
Nurjam - Construyes tu propio almacén en tu casa, suficiente agua, suficientes cosas como para sobrevivir, y creo que con el amor de Mawlana Sheikh, tu tienes aquí suficientes dergas, entonces cuando las dificultades lleguen, tendrás la posibilidad de ir hacia allí. Los AwliyaAllah están siempre protegiéndonos. Si los tiempos están haciéndose difíciles, y la ciudad esta convirtiéndose en peligrosa, entonces vete al campo. Alhamdulillah tenemos al Sheikh Ahmad, Sheikh Abdul Rauff, Sheikh Abdul Matin, todas estas diferentes dergas están en el campo.

Participante - ¿Está diciendo entonces que es mejor irse a vivir al campo?
Nurjam - No. No quiero asustar a la gente. Solo digo que hay que estar preparado, y también podemos ayudar a aquellos que están preparando el campo, si necesitan asistencia, pueden ir allí y ayudar a construir mas espacio. Podemos apoyar esos espacios si no queremos ir a vivir al campo, llevándoles provisiones, arroz…pero Inshallah de esas cosas se harán cargo en cuanto nosotros hagamos un paso. Tengamos provisiones en nuestra casa, donde vivimos. Mucha gente vive en Nueva York, Chicago, etc., no podemos hacer más que eso, el resto se lo dejamos a Al lah. Entonces cuando hiciste lo mejor que pudiste, quizás recibas un llamado que diga: ve a lo de Sheikh Ahmad e Inshallah estarás seguro allí.
Inshallah podemos descansar hoy, tenemos todo el día de mañana. Muchas gracias


SEGUNDO DÍA

Desgrabación Número 1 (seminario)

(Música de salawats mientras se acomoda la gente)
Audhu Billahi mina Shaitani Rahim, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Salaam Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu (luego recita la dúa Naqshbandi) al Fatiha.
“Ya Rabbi bendice nuestra asociación con infinitas bendiciones, abre nuestros corazones para recibir esas luces, del Profeta (la paz sea con el), ya Habibi, Sayyidina Muhammad al Mustafá (la paz sea con el), Sheikhs (aquí repite la dúa Naqshbandi)” al Fatiha.

Meded ya, Meded ya. InshAllah pedimos por el apoyo de nuestros amados Sheikhs para que nos inspiren, para que llenen nuestro corazón con su amor, con su luz, con su conocimiento y que se encuentren complacidos con nuestro encuentro, que sostengan nuestra asociación, ya que somos simplemente Humildes servidores que pedimos por sostén…Meded ya Sayyidi, Meded ya Sayyidi….
Inshallah nosotros hemos dado una gran cantidad de información ayer en el seminario, y queremos que todos tengan un sólido entendimiento sobre como hacer la meditación, como hacer la respiración, así que necesitamos saber si alguien tiene preguntas…

Participante - A mi me pasa que me distraigo mucho…
Nurjam - Inshallah, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, antes vamos a ver el orden de los chakras que estamos abriendo.
El órgano que se abre es el del santo rostro, luego el corazón y luego los nueve puntos de distintas partes del cuerpo. ¿Qué hace que Rasul sea Rasul (el mensajero) (la paz sea con el)? Nosotros hemos sido creados de su imagen, y para nosotros ellos son nuestros modelos. Lo más importante para Rasul (la paz sea con el) es el oído. Cuando nosotros nos ablucionamos, el secreto de Rasul es que hay una ablución para los oídos y un ayuno para los oídos.

El Profeta (la paz sea con el) era tan grande que le llamaron Yasin. “Ya” proviene de Yaquim. Yaquim es certeza, “Sim” proviene de Asami, que significa que siempre escucha. YaSin significa que tiene la perfección del escuchar desde la Divina Presencia. Los oídos están sometidos a la Divina Presencia, de tal manera que lo que pongamos en los oídos afectará al alma y al corazón. Música fuerte, sonidos fuertes, todo ello afectará al alma, es por eso que cuando vemos como Shaitan ataca a la gente…todos ahora tienen un walkman, i-pod, todo a través de los oídos, poniendo fuertes sonidos que hacen colapsar al corazón. Pero los sonidos Divinos son aperturas para el Alma. Son aquellos que nos hacen sentir bien, felices, en amor.

La importancia del sonido y su utilización va a ser muy importante, ya que va a beneficiar o dañar al alma. Los sonidos o palabras constantemente escuchados van a ser grabados en vuestro corazón. ¿Porque explicamos todo esto? Porque cuando meditamos, lo hacemos en el corazón. La primera parte de la meditación es para limpiar ese disco rígido donde guardamos todo, formatearlo, antes de ir hacia la Divina Presencia. Entonces, el primer tiempo tiene que ver con mucha limpieza, limpiamos el disco rígido, así puedes estar claro, y tan pronto como medites, puedas alcanzar esa Presencia, en el océano de Luz.

Pero si tú sigues introduciendo lo erróneo, y continúas meditando, gastas todo tu tiempo limpiando, es por eso que a los Profetas (la paz sea con el) y a los Santos uno no les dice: “escúchenme”, sino que uno les dice; “mírenme”. Porque su escucha es sólo para lo Divino, ellos no escuchan las órdenes de la gente, sino las órdenes celestiales. La apertura y el entendimiento de los oídos es la apertura del Alma. En los tiempos del anticristo, la gente va a escuchar un sonido y se dirigirá hacia él, como con el flautista de Hamelin, donde todos los ratones lo seguían. Por eso proteger los oídos es la primer línea de protección.

Luego, la siguientes dos aperturas importantes son las de los ojos, entender el poder de los ojos. Los ojos tienen relación con el hambre del nafs (ego). Hay cuatro enemigos básicos para el Alma: Dunya, Hawa (bajos deseos), Nafs y Shaitan. Cuando Sayyidina Ibrajim (la paz sea con el) le dijo a Al lah:”Muéstrame cómo revives a los muertos” le dijeron: “Toma a un pájaro y córtalo en 4 pedazos, luego pon las partes en 4 diferentes lugares y llámalo hacia ti”. Esto nos muestra que nuestra Alma está dividida, pero cuando conquistemos a estos 4 enemigos, el Alma podrá volar. El dunya existe cuando los ojos están hambrientos, y siempre va a haber más y más dunya.

Cuando la gente se la pasa mirando lo que los otros tienen, si el otro compra un auto nuevo, o cuando come se fija en la comida que le tocó al otro…estos ojos están siempre hambrientos, siempre hambrientos, siempre van a querer más. La mayor cantidad de enfermedades de la sociedad moderna se deben a que la gente quiere más dinero, más dunya, y es una enfermedad que ellos mandan a través de los ojos, ya que no conocen su poder, y mandan este tipo de enfermedad muy poderosamente.

Es por eso que utilizamos la protección contra el mal del ojo. Ayer hablábamos del anillo, de cómo él puede llevarse el mal de ojo. También tenemos el signo del mal de ojo. Cuando ponemos ese signo, la gente dice: “¿Qué es eso?”…¿ven? ¡ya hizo el trabajo! (risas). Cuando entendemos la energía, empezamos a entender cosas de antiguas culturas…por ejemplo, es normal que si tenemos una casa hermosa, es natural que la gente se ponga celosa, diga: “Mashalllah” e inmediatamente empiece a mandar esta enfermedad…quizás tengan su propia casa, sólo que les gusta más la tuya, la pintura, algo en la casa. Es allí donde entra en funcionamiento el signo contra el mal de ojo. Hay que ponerlo allí cerca de la entrada.

En tiempos antiguos había un florero roto delante de la puerta del hogar…la gente entrando preguntaba “¿pero que pasó?”…su mirada iba hacia allí (risas). Entender cómo la gente utiliza la energía y protegerse es el primer paso para construirla en uno mismo.
Toda tecnología es una gota de la tecnología de los Santos. Por ejemplo, la computadora: cuando el hombre la creó, con una cara, un corazón, un cuerpo, como él mismo. Una de las primeras cosas que se dieron cuenta cuando pusieron cámara que capturaba video y audio, es que ocupaba un enorme espacio en el disco. Si mantienes funcionando la cámara, en medio día el disco duro colapsa. Allah nos muestra con este ejemplo…¿Cuánto podemos registrar con esta cámara si esta “on” todo el tiempo?...lo mismo con el corazón.

Entonces con los ojos, constantemente mirando, mirando los colores, caras, cuerpos, violencia, cosas no permitidas….toda esa energía se almacena en el corazón. Y esto enferma a la gente. Ahora se ha comprobado que aquellos niños que juegan mucho con los videos, se les estimula la mente y el corazón tanto que desarrollan epilepsia. El corazón no puede tomar tanta energía de esos colores, 5, 6 horas, y les da un shock al cuerpo. Además, tampoco pueden leer libros, porque el libro es blanco y negro, y se quedan dormidos. Esto significa que los ojos tienen un tremendo secreto, y es que van a controlar cuanto dunya tendremos nosotros en el corazón. La Divinidad nos enseña que los ojos son ilusiones. Los ojos son bolitas dentro de un saco. Y el cerebro es un pedazo de carne dentro de un hueco. El cerebro siempre está en la oscuridad, nunca ha visto la Luz.

Y la energía sostiene los globos oculares y manda una señal dentro del cerebro y la imagen es el resultado. Igual que en la computadora. Mis ojos te ven, - un fotón que golpea mis ojos - y en mi cerebro una noción preconcebida de ti es definida…no tengo ni idea de quien eres…cada uno de nosotros ve algo diferente. Basado en como fuimos criados…si desde nuestra niñez fuimos estimulados mucho con el color rojo, vemos algo rojo y nos enojamos. Vemos imágenes preconcebidas, en una completa ilusión, como en la película Matrix. Lo único real es cuando abrimos el corazón y vemos al nivel de la Luz. Esto abre nuestro entendimiento de los ojos. Que todo es una ilusión, y que cuando cerramos nuestros ojos y le pedimos a lo Divino:”Ya no quiero más de lo ilusorio” y creemos, y creemos y creemos que esto es una ilusión, cerramos los ojos y el Alma toma el control. Cuando más cerramos los ojos, más y más, por ejemplo en el dikr, o en meditación, o cuando caminamos, con la mirada baja, esto nos ayuda a abrir más los ojos del corazón.

Todo esto está basado en los 11 principios de la Naqshbandiya. Uno dice:”debemos mantener la mirada en nuestros pies”, los pies son las ruedas de Allah, es por eso que los que siguen los pasos de Rasul (la paz sea con el), siguen la voluntad Divina. Los Sidiqq siguen la voluntad del Profeta (la paz sea con el) y nosotros seguimos los pasos de nuestro Sheikh, tenemos los ojos allí, lo que significa que el deseo de nuestros ojos se posa y sigue el deseo de nuestro Sheikh. Los ojos siguen a tus pies que siguen a los pies del Sheikh.

Esto significa que nuestro deseo sigue al deseo de nuestro Sheikh que muestra el verdadero camino hacia donde ir. Nuestro deseo debería entonces igualarse al deseo de nuestro Sheikh. Cada vez que mires tus pies y les preguntes. “¿donde me estás llevando?”si este fuera mi Sheikh que me lleva, entonces tendríamos la respuesta a dicha pregunta: “Alhamdulillah llegamos aquí, nuestros pies nos trajeron en esta dirección”, y si nos hubieran llevado en otra dirección podríamos preguntarnos si los pies de Mawlana Sheikh podrían estar allí. Tenemos que ver cuan desviados o correctos estamos en nuestro caminar.

Cuando tenemos mucho de yo yo yo, entonces hay mucho de nosotros allí. Tratamos de movernos con todas estas meditaciones no hacia donde el yo esté, sino hacia donde Ellos estén.
Entonces aquellos que conocen a Mawlana Sheikh, visualícenlo con su imagen, su nariz, su barba, y cierren los ojos y comiencen a decir: “Meded ya oh Mawlana Sheikh, Meded ya oh Mawlana Sheikh” y visualicen su mirada, su barba, su turbante, su imagen con ustedes. Cierren los ojos, relájense, digan “Meded ya Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani, meded ya Sayyidi”, visualicen su turbante sobre vuestra cabeza, su cara en vuestra cara, su rostro en vuestro rostro. Cada vez que cierran los ojos, respirando lentamente, van diciendo el Huuu….

Vean que el corazón del Sheikh está sobre vuestro corazón, y digan “ Sayyidi déjame respirar desde tu poder, haz tu la respiración por mí…”
Ahora lentamente abran los ojos…Cuando nosotros nos llenamos demasiado con nosotros mismos y cerramos los ojos, lo único que vemos es a…nosotros mismos…así que vamos a ver solamente una capa muy delgada de nuestro Sheikh. Estamos en camino de convertirnos en un cristal, previamente vaciado de nosotros mismos y llenado luego con la presencia de nuestro Sheikh…esto tiene que ver con el conocimiento de los ojos, el mantener los ojos bajos mantiene el mundo material bajo. ¿Alguna cuestión con respecto a los ojos y los oídos?
Participante - ¿Qué pasa con esas personas, en la calle, el trabajo, o uno también, que critican mucho, y no se puede dejar de escuchar…cual es el adab?
Nurjam - El hablar mal de otros, el escuchar y usar mal lenguaje, afecta a los oídos del corazón.
Participante - ¿Podría hablar sobre aquellos nacidos con problemas en los ojos?
Nurjam - No se…es más protección para el corazón. No hay tanto para ver en este dunya. Grandes Walis (santos) han nacido ciegos, el dunya nunca los afectó. Cuanto menos se ve, menos se limpia.

Participante - Hay alguna otra protección para los hombres, aparte de mirar hacia abajo, en esta ciudad tan concurrida… (Por mujeres) (Risas)…es muy fuerte…¿cómo protegernos? (risas)
Nurjam - Comprate anteojos, así nadie podrá ver que estas mirando (risas)
Participante - Yo cuando me pongo nerviosa, siento como… con la mente… (No se entiende)
Nurjam - Mejor. Es una respuesta del cuerpo. Si hay mucha actividad, lo mejor es ir a lavarse y luego ir a dormir. Luego el cuerpo toma su energía y se recarga.
Participante - ¿Cuál seria la práctica recomendada en el caso en que uno sea el que esta perdiendo el control y está generando eso, el mal de ojo, la envidia, y esta mirando mal o hablando mal, o lo que sea. ¿En el momento en que uno se da cuenta de eso…que hago?

Nurjam - Bueno, tú tienes las prácticas para reducir el dunya. Practicando y cerrando los ojos, el dunya Inshallah será menor. Hay algo, pero no quiero que las damas se enojen con esto. Alhamdulillah cuando vivimos en un lugar tan hermoso pensamos que todo el mundo es así. Para entrenarnos a nosotros mismos para ser más compasivo y amoroso: mira en Internet como la gente sufre. En hospitales, los niños están enfermos, hay torturados. Cuando vean esto, verán la fealdad del dunya, la guerra del Líbano…todos los que tenían riqueza, autos, casas, se desvaneció en un minuto. Todo aquello que ellos alababan desapareció en segundos. Significa que vos tenes que ver que todo esto a lo que adoras, todo caerá y será polvo.

Esto hará que apreciemos más nuestras pertenencias y que seamos más compasivos hacia los demás. Otra vez, esto hace que nuestros deseos bajen, y también abre un tremendo poder en el alma. Mawlana nos enseña que el antiguo gran secreto para estar en la Presencia Divina es estar en servicio. Entonces cuando nos conectamos, y estamos pidiendo por apertura, diciendo. “Abre, abre, abre”, la pregunta vuelve y dice: “¿Porqué?”, Porque quiero estar inspirado, adivinar la lotería, poder decirles a los otros cuales son sus problemas…¿Por qué nos estamos acercando?. Y el Profeta (la paz sea con el) nos enseña: “ummati, ummati, ummati”. Si miras el sufrimiento de las personas, en la meditación no podrás parar de llorar.

Si viene un desastre y cae sobre nosotros, ¿Cuántos niños, mujeres, hermanos, van a morir? Entonces cuando nos acercamos, pedimos: “Ya Rabbi, por favor, envía tu poder hacia nosotros, envía tu apoyo hacia nosotros, de tal forma que los nuestros estarán a salvo, que nuestros niños estarán bien, abre de tu Presencia, de tu apoyo” Este es el secreto del Samá (del giro), decimos. “Ya Rabbi, envía de tu Luz, de tu esperanza para que no renunciemos.” Y la otra mano siempre está devolviendo aquello que recibimos. A través de la puerta del servicio, Mawlana Sheik abre todo.
- (pregunta inaudible)
- Inténtalo en la meditación. Si la gente no empieza a preocuparse por el sufrimiento de los demás, un gran desastre sobrevendrá, cuando la gente no muestra preocupación, el gran desastre viene. Pero cuando la gente muestra cuidado, le estamos mostrando a Allah que somos una familia. ¿Como un hermano puede tener y otro no? Todo nuestro entrenamiento tiene que ver con cuidar a los demás. En Chile tuvimos una meditación con una mujer que quería adoptar a un niño, fue a una aldea, vio a un niño abandonado que estaba siendo comido por unos perros. Y ella adoptó a ese niño.

Estamos viviendo rodeados de mucho sufrimiento, y no lo vemos, y no nos importa, porque sólo queremos estar felices. Debemos ver eso y decir: “Ya Rabbi, no dejes que los niños sean comidos por perros, envía a alguien para que ayude”. Cuando tenemos eso, la compasión, todo se abre. Y ese era un niño muy bonito.
Participante - Yo quería decirle que mi hijo trabaja en un corralón y por cargar y descargar lana de vidrio, está muy enfermo, y la gente cuando hace su casa con esas cosas, no piensa en la gente que trabaja con eso…
Nurjam - Mucha gente está sufriendo, y debemos a pedir a Allah: “Oh, Allah, abre, y lo que sea que abras para mí, se lo daré a la gente”…donde quieras que vayan, hagan dúa: “ya Rabbi, lo que sea que me has dado, invístelos a ellos también”. Constantemente dando, dando, ustedes querrán estar en competencia con Allah. Yo seré Rahman (risas)

Todo lo que me des, lo devolveré, y Allah dirá: “tu no puedes ser más compasivo que Yo, te voy a dar más” (risas) Se convierte en una verdadera cañería: todo lo que recibimos, sale, todo lo que recibimos, sale, no hay bloqueo en ningún lado.
Inshallah vamos a hacer un poco de esa meditación, mantengan la investidura de Mawlana Sheikh, y si no lo conocen, mantengan la investidura de la Luz, si están familiarizados con la Virgen María (la paz sea con ella) , estén con ella, simplemente sientan la Luz, pidan al Sultán al Awliya: “abre para nosotros de tu Presencia, Sayyidi, Mawlana Sheikh, abre para nosotros de tu Luz, y abre para nosotros de la Presencia de Sayyidina Isa (la paz sea con el) y la Virgen María (la paz sea con ella)”, de todos aquellos que ustedes sientan que pueden investirlos con su compasión, mantengan esa investidura, esa Luz, y pidan a través de la puerta del sufrimiento de la gente, pidan que nosotros podamos devolver esa Luz a la gente.

Solo una mano sosteniendo un pulgar.
Participante -¿Puede repetir la consigna?
Nurjam - Con una mano mantenemos el pulgar, ojos cerrados, mantenemos la respiración y pedimos que nos invistan con la Luz de Mawlana Sheikh u otro con que estemos familiarizados, para entrar en su presencia, en el océano de Luz, en su asociación. Es atravesar la puerta a través del sufrimiento. Abran ese dolor y amor en el corazón: cuando tengamos dificultades…¿quién nos va a ayudar a nosotros, nuestros hijos, nuestras familias? Esa es la puerta para poder entrar. Abre esa puerta para mí de tal forma que yo pueda devolverlo para otros en forma de esperanza.

Cerremos puertas y ventanas…sólo por unos momentos…tomen una gran respiración, Inshallah con el dikr Hu, una mano abierta, la otra sosteniendo el pulgar. Cuando hablamos de ver, no es con estos ojos, así que inclinen un poco la cabeza hacia abajo para que ustedes vean con su corazón y sepan que están en su Presencia.
(Dúa Naqshbandi)…al Fatiha…Meded ya Sultán (comienza la meditación, con música fuerte y cabezas tapadas por un pañuelo.
Durante la meditación: “Meded ya Sultán ul Awliya, llévanos a tu presencia de Luz oh Mawlana Sheikh Mohammad Nazim al Haqqani, y de Sayyidina Isa (la paz sea con el), que nos bendiga su Luz, su Tajalli, su dikr, Meded ya Kum Bismillah (repite varias veces lo mismo) La ilaha illallah Muhammadan Rasululah
Minutos más tarde: “Veámonos a nosotros mismo saliendo en este océano de Luz, y veamos como estamos rodeados de ángeles y sigamos respirando…vean como vuestra alma está girando en medio de esa Luz.
¿Hacemos un break”? (fin de la meditación)


Desgrabación Nro 2 ( seminario)

….Y cuando tocamos con nuestra alma nos ponemos latif, sutiles, empezamos a sentir ciertas cosas, empezamos a tener sensaciones energéticas, diferenciamos la energía positiva de la negativa.
Podemos oler a través del físico y también a través del alma. Oler a través del alma habla de estar en terreno angelical, esa es la realidad de la aromaterapia. Ciertos aromas van a atraer presencias espirituales a la vez que van a forzar a llevar nuestra alma hacia fuera. Y el más alto de los sentidos es el sentido del gusto. Es por eso que en Tariqat nos preguntan:”¿Qué sabor toman de la Tariqat?”.

Cuando la Tariqat es real, tiene que llevar a quienes la recorren al nivel del gusto. A diferencia de hablar de la realidad, en la Naqshbandiya debemos sentir y degustar la realidad, es por eso que el alma llora. Debemos degustarla… ¿Por qué llora el alma en la meditación? ¡Porque es una reunión! Volvemos a esta realidad llena de luz y amor y nuestra realidad, golpeada, sin zapatos, pobre, llega avergonzada a esa reunión. Cuando se encuentran, esa realidad bendice la luz que hay aquí. Es este el entendimiento de abrir los sentidos y los siguientes orificios son los nasales. Abre el poder de la respiración, abre el Kudra a través de ellos. Cuando todo esto está en sumisión, cuando los oídos están en sumisión, los ojos en sumisión y la respiración está en el recuerdo de Allah, entonces Allah abre la sagrada lengua. Eso es lo que se necesita para crear a un Rasul, que habla por Al lah-.

En el Corán se llama “la lengua de la verdad”, y quienes la poseen tienen el poder de levantar a los muertos, no los muertos físicos, sino las almas, las que perdieron la esperanza. Otra vez nos encontramos con la importancia del número 7. El 7 está en todas partes alrededor nuestro. Adam y átomo es lo mismo. Adam es lo grande, y átomo es su pequeña versión. Incluso el átomo tiene como máximo siete anillos y todo esto trata de llegar al centro Divino, el núcleo. Cuando sometemos los seis primeros, luego podemos llegar a encontrarnos con el núcleo. Primero están los oídos y la vista.

Eso nos lleva al trono Divino. La silla tiene cuatro patas. El Trono es una analogía del poder Divino. Dos de las patas simbolizan los oídos, que tienen un gran poder, son el soporte principal, en el Ayatul Kursi Allah describe su poder. Cuando Allah da su poder, Allah describe que se puede escuchar todo. Los Profetas (la paz sea con el) tienen la capacidad de escucharlo todo. Las otras dos patas de la silla son la vista, ellos pueden verlo todo. El profeta Jesús (la paz sea con el) decía que todo el mundo se podía ver a través del ojo de una aguja. Para ellos el mundo no tiene tamaño, Allah les muestra al mundo en sus manos. Pueden ver todo. Luego, la silla tiene dos manos, las dos narices, que es el poder.

El poder se mueve por allí, y eso representa a los dos orificios nasales, y luego la silla misma es la lengua, para mostrarnos que el poder en la Divina Presencia, el poder de ver, de oler, de escuchar, va a abrir el poder del habla. Inshallah si hay alguna duda…entonces los cuatros enemigos son dunya. Los deseos, el ego y Shaitan. Y con respecto al dunya la importancia de someter a nuestros ojos. Entendiendo a través de la meditación corporal, de la respiración, comprendiendo como Shaitan se mueve a través de la sangre, luego empezamos a quemar a Shaitan. El es el que nos mantiene bloqueados. Al ego no lo podemos matar, sino que lo podemos montar.

En este momento la mayoría de nosotros lleva al ego sobre nuestras espaldas. Todas nuestras prácticas tienen que ver con poner al ego abajo y subirnos nosotros a él. Cuando ponemos al caballo abajo, se transforma en nuestro Buraq (animal Divino que nos lleva hacia el Paraíso). Es por eso que el ego nos dice: “no hagas eso, es aburrido, vamos a pasarlo bien”. Pero verás, con la práctica esta situación se va a invertir. Un ejemplo de esto es durante Ramadán. Uno le dice al ego: “si no te despiertas para comer, vas a tener mucho más hambre durante todo el dia” y todo el mundo se despierta en Ramadán… “Cómo que no querés levantarte, ¡levántate!” (risas). Uno puede decir: “yo no quiero levantarme ni comer” pero allí va a estar el ego que va a decir: “¡levántate!(risas). Cuando la presión va hacia él, el ego va a empezar a moverse.

Participante -Yo he visto una luz naranja durante la meditación… (Resto inaudible)
Nurjam - Alhamdulillah, no sé…pero es bueno! (risas)
Participante - Tocar con el alma…¿es tocar con la mano? Y también quería preguntar que cuando estoy cerca de alguien, me gusta mucho estar cerca de algunas personas, en silencio, me da paz.
Nurjam - Si, es la energía física y espiritual que nos transmitimos entre nosotros. Más adelante cuando hayamos atravesado lo físico, veremos que la Luz está como en una caja, no parece que podamos hacer demasiado con esa caja. En nuestra práctica espiritual hacemos como pequeños agujeros en esa caja. Ahora esta Luz puede comenzar a moverse, hacia aquí, hacia allí.

Puede ir, experimentar y volver. Uno puede sentarse y recordar Chipre, y visualizar cuando uno estuvo en la presencia de Mawlana y enviar la Luz hacia fuera de la caja hacia allá, sentir su presencia, y volver. Y todo lugar que visites y sea importante para ti, vas a poder enviar tu Luz hacia allí, al Gransheik Abdullah, en Damasco, podemos cerrar nuestros ojos, poner salawats, enviar nuestra Luz para que converse con él, y luego ésta volverá hacia nosotros.
Participante - ¿Es lo mismo en el maqam de Mendoza?
Nurjam - Si, en cualquier lugar que sea importante para ti, que has visitado, que has tenido una buena experiencia, puedes sentarte en tu hogar y mientras meditas, llevarte nuevamente allí, experimentar eso y volver. En el Hach también. En la época del Hach uno puede poner salawats, cerrar los ojos, y pedirle a Mawlana que con su poder nos traslade al Maqam del Santo Profeta (la paz sea con el) en Medina, estar allí con él y volver.

¿Cómo el Sheikh es capaz de vernos? Para que nosotros lo entendamos, es como en la oficina de correos ¿como es posible que desde aquí se lleven correos a un millón de hogares? No es que desde allí salga un empleado y vaya corriendo a buscarte, sino que hay una oficina de correo, donde hay como pequeñas cajas, por ejemplo: una caja para este sector de cien mil personas. Llega el correo y la carta va para esa caja, o la otra, o la otra. Luego, de esa caja, va al hogar. Para nosotros, todas nuestras almas están en la oficina del correo y Mawlana Sheikh es el Maestro cartero. No tiene que buscarte en el medio de la selva, sino que tu caja esta siempre en su presencia.

En cuanto tú hagas algo en la Hungla, él va a verlo en la caja. Todo. Todo lo que vemos, escuchamos, respiramos, está escrito en el alma. Lo Divino les dio el poder a los Profetas (la paz sea con el), pero los Profetas (la paz sea con el) no van a hacer todo el trabajo, sino que tienen gente que trabaja para ellos. Y los santos, los Awliya, tienen acceso a este lugar del correo, y son responsables por todas las almas que les han sido entregadas. Para nosotros es importante, porque algunas personas pueden pensar que Mawlana nunca los ha conocido, sin embargo nuestra caja de correo siempre ha estado y estará en su presencia.

En el mundo de la Luz no hay tiempo. Desde tiempos antiquísimos, él ha estado mirando nuestra alma. Nos conocen tanto como la palma de su mano. Siempre mirando, todo lo que hagamos se le presenta en esta caja de correo. Cuando no es algo bueno, su mirada y su poder lo va a denunciar, cuando es bueno, hace una dúa y dice: “Alhamdulillah”. Para mí, Mawlana Sheikh, Awliya Allah, siempre está mirando, es por eso que Abdul Yasid Daguestani se acercaba hacia Allah y decía: “yo lo estoy recordando, lo estoy recordando” y cuando entró en la Divina Presencia empezó a llorar y se dio cuenta que en la Divina Presencia ellos lo estaban recordando a él todo el tiempo, mucho más de lo que el se acordaba. Esto nos enseña que el amor de ellos a través de su mirada es lo que nos atrae para que estemos cada vez más cerca de ellos. “Abre para nosotros, oh Sayyidi, sigue mirándome, con amor, para darme buen Aman, de tal forma que estaré cada vez más y más cerca de ti”.

Cuando ellos miran nuestras almas, las llaman. Si no nos despertamos para rezar para el fajr, la realidad es que le debemos preguntar al Gransheik: “¿Por qué no me llamaste hoy?” “Llama a mi alma en tu presencia así voy a ese fajr, así haré ese rezo, ese dikr, recuérdame desde tu Luz, sostenme”, porque cuando no hacemos el fajr significa que la invitación no ha llegado. Si no vamos al dikr, pensamos que hemos hecho algo inteligente por no ir, pero la realidad es que no hemos recibido la invitación para estar allí, debemos pedir siempre que ellos nos inviten a aquellos lugares donde Allah esta feliz con nosotros

En nuestra visualización, mientras estamos meditando, todo lo que tenemos que hacer es pedir por que se abra nuestra realidad allí en esa caja de correo. Significa que dejamos nuestro cuerpo físico y recordamos que estamos en la presencia del Maestro. Y cualquiera puede llegar a esa oficina de correo. Cuando conectamos con Mawlana Sheikh podemos pedir: “oh Mawlana, déjame estar en la presencia de Mawlana Sheikh Abdullah, y muy fácilmente Mawlana Sheikh ve en la oficina nuestra caja, es muy fácil para él…. ¿preguntas?
Participante - Cuando hablaba de la música…yo doy clases de canto, y a veces debo enseñar canciones que a mi entender hacen pesada al alma, cuando hablan de alcohol, de drogas, no se en ese caso, si tengo que hacer algo…
Nurjam - Lo que sea que te haga sentir cómodo…escucha a tu corazón. Si tu corazón te dice: “no” entonces, no. Si lo dejas a la inspiración, si meditas y te conectas con Mawlana Sheikh y le preguntas…si tu corazón dice que no, es no, y si dice que si, entonces ok.
Participante - No termino de entender bien por qué es que nosotros no hacemos una oración, por ejemplo cuando no nos levantamos para el fajr…
Nurjam - Es por eso que rezamos y lloramos. Decimos: “oh Al lah, recuérdame” y si nosotros lo recordamos a El, el nos recuerda en una asociación más elevada, si recordamos a nuestro Sheikh, el nos recordará en una asociación más elevada. No es algo lógico, sino que es un camino para entender como es que funciona la cosa.

Si pienso que es por mí, entonces.” Mi Aman es bueno, mis acciones son buenas, nos pertenecen” Pero la correcta posición es pedir con humildad la posibilidad de hacer buenas acciones, las que te hacen felices, y que si Tu me recuerdas, me elevas.
- (pregunta inaudible)
Nurjam - Nosotros si somos arañas, ¿por qué vamos a querer matarlas? Si son venenosas y peligrosas… a veces solo las vemos, pero son un signo.
Participante - ¡Pero no puedo asociarlas a ellas con algo bueno! les tengo miedo…
Nurjam - Estuvimos educándonos entre nosotros sobre como una araña estuvo protegiendo la cueva donde estaba el Profeta (la paz sea con el), y cuando la gente miró, pensó que no había nadie, fue una protección y un signo para nosotros que los Sheikhs Naqshbandis y las arañas y sus telas son un recordatorio para nosotros sobre si estamos haciendo nuestro dikr, nuestro aurat, hacer una hermosa tela de araña…es nuestra arquitectura, de Allah. Pero no tenes que sostenerla y..(Risas) Podemos meterla en un vaso, y sin lastimarla, llevarla lejos, sin matarla.


El siguiente enemigo es Hawa, los deseos. Significa que tanto como nosotros pongamos a nuestros deseos cómodos, confortables, esto va a crear una jaula física en nuestra alma. Todo lo confortable y suave en nuestro cuerpo construye un gran bloqueo. El secreto es que las dificultades en nuestra vida, ellas van a ayudar al alma para estar separada del cuerpo. A través de la dificultad el Sheikh nos ayuda a revertirlas y nos da entendimiento. En la vida normal, cuando la dificultad llega, nos enojamos, que porque Allah no me quiere, o no entendemos porque la vida es tan difícil… pero la enseñanza de Mawlana es que estas dificultades rompen con el dominio corporal y logran que el alma pueda salir.

Tanto como ponen fuego sobre el cuerpo, el alma salta. En nuestra propia vida, cuando todo está bien, nos olvidamos de Dios. Si tenemos un pequeño dolor en la espalda, o en el pie, uno se la pasa rezando: “por favor, Allah, soy capaz de cualquier cosa con tal que me quites este dolor”(risas). Pero es en realidad un signo de amor. Allah nos ama, y de esta forma nos llama hacia la Divina Presencia con estas dificultades. Crecemos, vamos al colegio, la pasamos bien, tenemos todo de nuestros padres, pasamos buenos momentos siempre, entonces nunca llamamos a casa. Entonces papá cancela la tarjeta de crédito e inmediatamente uno vuelve al hogar: “¿pero porqué hiciste eso? ¿Por qué me cortaste el crédito?” ”Porque te amo, y quiero escuchar de vos, me estabas olvidando, solamente quiero ver tu rostro y hablarte” Nos enseñan que no son castigos, sino llamados.

Ellos saben que nuestro cuerpo ama al dunya, es como estar de vacaciones, pero así nunca se acordarán de El. Tan pronto como aparece la dificultad, es como el sonido de una campana, es un llamado de Allah, que quiere saber de ti, y saber de nosotros. Cuando Allah te ama, tienes dificultades. Los Profetas (la paz sea con el) tuvieron muchísimas dificultades, porque los Profetas (la paz sea con el) están en la Divina Presencia, pidiendo, pidiendo, pidiendo. Porque cuando no tienes dinero, y no tienes esto y esto otro, entonces lo Divino está amándote mucho. Mantente pidiendo, pero no te van a dar demasiado, porque si te dan demasiado, otra vez te iras. Comprender el dolor y las dificultades implica invertir la situación, al comprender que es el amor Divino que nos llama.

Entonces un poco de dolor en nuestro cuerpo también ayuda en nuestras prácticas espirituales. El Profeta (la paz sea con el) rezaba parado tanto hasta que sus pies sangraban, y el entendimiento de esto es que a través de este dolor se liberaba el alma. Cuando meditamos y vamos a la Presencia, si ponemos muchos almohadones, y nos recostamos sobre la pared, entonces nos dormimos.(risas). Es bueno entonces encontrar una posición donde estemos un poquito incómodos. Para los más jóvenes, pueden hacerlo sobre sus rodillas, de esa forma es muy difícil quedarse dormido, porque te tenés que caer para adelante. Empezas a sentir el dolor en tus rodillas porque la sangre fue cortada. Es un entrenamiento para mantener la conexión, mantén la conexión a pesar de la dificultad, y eso va a hacer la conexión más fuerte, Inshallah.
Fatiha. La gente se está quedando dormida… ¿no necesita mate?


Desgrabación Nro 3 ( seminario)

…y cuando estamos listos, cada vez que viene un nombre, tenemos que anotarlo. Eso nos enseña mucho más de nosotros mismos para poder movernos hacia la Divina Presencia.
- (pregunta inaudible)
Nurjam - Es un Tajalli muy pesado, pero si ella puede cargarlo, su corazón recibirá la guía…
Participante -¿Que significado tiene cuando tienes un nombre y te lo cambian?
Nurjam - ¿Quién te lo cambio?
Participante - Sheikh Ahmad
Nurjam - Alhamdulillah.
Este es un buen momento para la foto del grupo. No se quien tiene cámara…(risas)

Desgrabación Nro 4 (seminario)

…hay un tema más importante para tratar, y es que nosotros nos llamamos los unos a los otros con el nombre de “sheikh”, pero el Sheikh Naqshbandi tiene una increíblemente elevada estación espiritual. Un Sheikh de esta orden tiene que alcanzar la estación de la completa muerte. Durante el dikr La ilaha illallah pueden parar su corazón, dejar su cuerpo a un lado y viajar. Revirtieron el contrato, el cuerpo no está más en control del alma sino que el alma controla al cuerpo. El Sultán al Awliya esta “hecho de nuevo”. Sheikh Hishan y Sheikh Adnan son los únicos otros dos que están a ese nivel.

Lo cual significa que en el mundo de la Luz ellos pueden ver a todos los estudiantes adonde y cómo es que van a llegar al mundo de la Luz. Mawlana Sheikh Adnan es el Qutub al Aktab, o sea el que está a cargo de todos los Qutubs. Hay que entender el reino celestial como un triangulo, el Sultán está en la punta más alta y luego vienen muchos niveles de gobierno. Y en el mundo espiritual todos están asustados de acercarse al Sultán. La majestuosidad del Sultán es tal que todos los otros Awliya están asustados de acercarse a la presencia del Sultán, y se mantienen a una distancia. Entonces, Qutub al Aktab, todos los otros santos son los que recogen todas las dificultades de la gente, pero el Qutub al Aktab no sale a bucear, sino que se queda, sino que carga con todas las dificultades de los Awliyas que hacen ese trabajo.

Mawlana Sheikh Hishan, es el Qutub a cargo de todo el sustento. Tanto el sustento físico como el del alma. Para nosotros, a modo de ejemplo, podemos tomar cuando el Profeta (la paz sea con el) iba en su Ascensión, Allah envió al arcángel Yibril y al arcángel Mjail, quienes lavaron y vistieron al Profeta (la paz sea con el), para luego presentárselo a Al lah. En el Reino Celestial hay Awliyas que van a bañarnos, limpiarnos, prepararnos, hacernos oler bien, y luego nos van a presentar al Sultán. En estos días que necesitamos tanta barakat como sea posible, hay que llamar a todos los Awliyas. Mawlana Sheikh me contó que tuvo una visión donde se le acercó Abdul Yasid Daguestani y dijo: “si alguno de tus murids hace dúa por mí yo le contaré todos mis secretos…cómo es que no están haciendo dúas por mí?”

En estos difíciles tiempos, no hay necesidad para nosotros de hacer dúas tan escuetas…abrámoslas: Recen por el Gransheik, por Mawlana Sheikh Nazim, por Mawlana Sheikh Hishan, por Mawlana Sheikh Adnan, por Sayyidina Isa (la paz sea con el), Sayyidina Ali (la paz sea con el), hay gente que lee la Silsila entera! Recuerden que Allah dijo: “tanto como ustedes me recuerden, yo los recordaré en una asociación más elevada” nosotros rezamos, rezamos y rezamos por ellos y ellos en la Presencia Divina empiezan a sentirse como avergonzados, dicen “ellos siempre rezan por mí” y cuando van a la Divina Presencia, van al Profeta (la paz sea con el) que si hace una dúa por nosotros, toda nuestra vida cambia. El secreto de los cielos es que todos los Awliyas quieren atraer la atención del Sultán.

Ellos son como sus hijos. Y si nosotros cuidamos de sus hijos, cuando ellos vayan con su padre, les dirán: “ oh papá, fueron tan buenos con nosotros, ellos me dieron helado, me dieron caramelos..” y el Sultán al awliya va a estar contento con nosotros también. Entonces cuando los recordamos, ellos vienen y nos llueven todos sus secretos sobre nosotros de tal manera que nosotros recibimos el favor del Sultán al Awliya. Y es gratis (risas) Todo lo que tenemos que hacer es recordarlos, rezar por ellos, que tengan larga vida, que tengan apoyo, que vengan, que nos escuchen, y ellos van a rezar por nosotros en una mucho más elevada asociación. Alhamdulillah. Break (risas)


Desgrabación Nro 5 ( seminario)

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Salaam Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.
Meded ya Kum Awliya Allah, meded ya GrandSheik Abdullah al Faiz ad Daguestani, ya Naqib al Ummmah waiz al-Ummah ya sir al-Kawthar ya sir al-Qalam, Meded ya Sultán al Awliya Burhan al-Kurama Gauth al-Anaan ya Muhiydeen Mawlana Muhammad Nazim al Haqqani, Meded ya Sayyidina Sheikh Hishan Qabbani, Meded ya Sheikh Adnan Qabbani, Meded ya sajid al Waqt Sayidina Muhammad al Mahdi (la paz sea con el), Meded ya Ruhu Allah Sayyidina Isa (la paz sea con el) wa sairi Sadatina wa Siddiqiyun al Fatiha.

Inshallah en estos dos días hemos intentado lo mejor que pudimos de cubrir el tema de la meditación sufi, cómo respirar, cómo cerrar los oídos, cómo escuchar a los salawats, como ubicarnos en el estado de conexión con la Luz, y aquellos que conocen al Sheikh, de conexión con el Sheikh, y moverse en esa realidad celestial…alguno tiene preguntas…tienen que saberlo lo suficiente como para poder describirselo a otra persona. ¿Como se hace la meditación? Yo no sé (risas)
Participante - podría hacer un resúmen…

Nurjam - tenemos una gran cantidad de información a través de Internet, hay un montón de artículos en www.nurMuhammad.com, muchos artículos sobre energía, meditaciones, de todas las prácticas.
Lo más importante es la respiración. Trayendo la respiración, sosteniendo las manos y los ojos. Luego, la presencia de la Luz, vistiéndonos con la Presencia de la Luz, teniendo la paciencia de sentarse todos los días 5, 6, 7 minutos y practicar, practicar. Cuando se practica comienza a abrirse una tremenda energía, dará muchos frutos que nos hará más felices. ¿Porqué esta energía nos ayuda? Para que no abandonemos, para que en cuanto las cosas se pongan difíciles, uno no diga: “esto ya lo voy a dejar”.

Nuestra seguridad es entonces construir esa conexión y que ésta sea una fuente de alivio para nosotros. Meditación del cuerpo, meditación de la mente y la más elevada meditación es la del Alma. Esta última debe ser hecha con el secreto del corazón, lo que significa que la energía que el cuerpo recoge es diferente a aquella que recibe el corazón, el corazón tiene su propia energía interna, su pulso, que proviene de la mirada Divina. La meditación a ese nivel, y es por eso que las manos se hacen importantes, porque se hacen más sensibles al latido del corazón.

La meditación del corazón: “ Hayy, Hayy, Hayy, (repetidas veces) a medida que se siente el latido, se iguala el dikr al latido. Esto es lo que era cuando escuchamos el Jadra (el dikr del Hayy). Esa meditación es un poco más difícil de practicar, porque con la energía que llega y tratando de igualar a ésta con el latido del corazón…pero una vez que practicamos los tres pasos de la meditación: respirar, ojos cerrados, y concentrarnos en el pulso, veremos que cuando en la meditación se juntan, el Alma se libera. Este entrenamiento es como hacer malabares: a medida que respiras Hu con tu aliento, con tus manos tus dedos dicen: “Allah”. Mantengan la respiración del Hu, y con tus manos…es difícil porque es como hacer malabarismos…con la izquierda sosteniendo el dedo, con la derecha el tasbih.
Entonces cierren los ojos, respiren con el Hu, y basados en el latido de vuestro corazón hagan el dikr “Allah”.

Esto va a liberar una gran cantidad de energía.
(Se practica por dos minutos la meditación) Entonces abran los ojos. Esta es la meditación. Pueden por supuesto escuchar música, relajarse, enfocarse en la respiración, sostener el pulso y encontrar el dikr del tasbih, el dikr del dedo y el dikr de la lengua. El secreto es que el dedo es la lengua, es difícil pero de a poco la energía se va construyendo, y una vez que se enlazan los tres se produce una gran liberación.

Inshallah ahora…
- (comentario sobre dificultades en la realización)
- Es por eso que dije que esto era como hacer malabarismos…toma años, lo que sea que sea confortable para ti, eso creará el camino, simplemente la práctica de una respiración constante y luego igualando…tu corazón dirá: ”Allah, Allah” ( dicho a la velocidad del latido del corazón), disciplina para que cuerpo y alma estén juntos. El cuerpo bajo el dikr Hu y el corazón late: “Allah, Allah, Allah”.
Participante - La lengua,¿tiene alguna importancia?
Nurjam - Si, hay que bloquear la lengua con la parte de arriba de la boca. Debemos practicar llevar siempre la lengua tocando el paladar, que descanse allí, eso sella nuestra energía, enseña al cuerpo que está en ayuno: “no voy a comer, no voy a hablar” y esto da mucha energía.

Participante - ¿Acerca del momento para hacer las meditaciones?
Nurjam - El mejor momento del día es antes de la salida del sol, antes del amanecer y antes de la puesta de sol, entre el asr y el magrib. En ese tiempo, puedes hacer la meditación, sin separarlo de las oraciones, uno puede hacer el saludo final del asr y empezar a meditar, poner la música de los salawats y empezar a respirar la energía.

- (pregunta inaudible)
Nurjam - Déjalo ir, tu alma quiere moverse. Por eso en las otras meditaciones a veces…¿ por qué practicamos el giro? El cuerpo esta tan enamorado y no puede encontrarlo y empieza a levitar, como un tornado. Por eso cuando meditamos debemos vernos a nosotros mismos como un tornado. El alma se mueve, mueve, mueve y cuando realmente nos pongamos livianos veremos como realmente el alma se mueve. Inshallah (risas)
Participante - ¿El giro también lo puede hacer uno con los salawats en la casa, o tiene que estar en la reunión del dikr…?

Nurjam - no, puede ser en el hogar, practicando y sintiendo el éxtasis, también cuando meditamos en casa podemos visualizarnos en este océano de Luz, girando.
Participante - ¿La meditación se puede realizar, además de escuchando salawats, escuchando el Yasin, por ejemplo?
Nurjam - Aquello que sea para ti, y te lleve hacia adentro. Pueden poner salawats, sentirse en la presencia del Gransheikh, y luego poner el Yasin, y sentir que él lo recita para nosotros
Participante - ¿Es posible sentir durante el momento que hacemos dikr, que estamos en el aire?

Nurjam - Eso es lo que decía, es como el alma está tratando de elevarse. El poder de dikr tiene un gran poder sanador, cuando llegamos al Hatam, muchos Awliyas y muchos ángeles asisten y con su Luz asisten y limpian de impurezas, es por eso que es tan sanador.
Inshallah trataremos ahora una última meditación. Esta meditación es para limpiarnos.
La realidad del fuego es que no puede tener Luz sin el fuego detrás. Esa es la realidad del sol. Debe haber un fuego y el resultado es la Luz. Estas meditaciones que hicimos eran basadas en la Luz, lo que haremos ahora será ir…hacia el fuego (risas)

El comienzo del secreto Naqshbandi y era el secreto del Profeta Musa (la paz sea con el) sentía cuando vio a su Señor como un arbusto en llamas. Allah no es un arbusto quemándose, sino que lo que se estaba quemando era su corazón. Ve a su Señor como el reflejo de su condición…” mi corazón se está quemando…Tu debes abrir tu presencia para mí” entonces Allah abrió su Presencia Divina. Significa: ¿que es el fuego del infierno? Es como una barrera de fuego (firewall) de la computadora, para mantener a los virus afuera.

No es un castigo, no es algo malo, sino que el mundo Divino es algo limpio, no puedes ir allí con tanto virus…”límpiense allí y luego vengan”. Entonces, atravesamos la barrera de fuego. Tenemos que tener nuestro propio nivel de sinceridad: ¿cuanto de nuestras malas características queremos quemar?
En esta meditación vamos a visualizar como vamos a comenzar ese fuego. Vean comenzar ese fuego y hagan que ese fuego, a través de vuestra propia dúa, queme todas nuestras malas características, de tal manera que pueda ir hacia Tu Divina Presencia.

Es por eso que en todas esas miniaturas vemos las cabezas de los Santos en fuego, una vez que ellos limpian todo lo suyo, lo que queda es fuego Divino, que los ilumina. La Luz es lo que está afuera, pero una vez que uno comienza a avanzar, por esa fuente, vemos que es un fuego. Cuando queme, va a quemar todo nuestro mal carácter, y luego nos visualizamos en el círculo de los Awliyas y los Awliyas posan su mirada en nosotros y todo en ese carácter se quema.

Entonces: mantenemos en la respiración el dikr Hu, esta vez ponemos la mano derecha en el suelo, a tu lado. Luego cúbranse los rostros, cerramos las ventanas por el ruido, vamos a empezar. La mano izquierda donde los dos dedos se juntan, nos tocamos el ombligo. Visualizamos que el fuego viene desde la mano izquierda y esto enciende nuestro fuego, que empezará a quemar. Nuestro pensamiento es: “no queremos fuego en la tumba, queremos el fuego aquí” pedir: “Ya Rabbi, límpiame de toda mala característica que me impide alcanzarte” Mantengan la respiración, enciendan ese fuego y vean todo alrededor un círculo de Awliyas. Vamos a quemar todo, Inshallah (risas). Luego, escuchen cuando nosotros detenemos el quemado, Inshallah.

¿Todo bien? Mano izquierda en el ombligo, derecha en el piso, todos haciendo sus intenciones individualmente sobre cuán profundo quieren que este proceso de limpieza, cuanto de lo malo quieren que se vaya. Mantengan su respiración “meded ya Kum Awliya Allah (sigue la dúa Naqshbandi, pidiendo Meded a muchos otros Awliyas de la Silsila) y como cabeza de esta asociación el Sultán al Awliya, y de este fuego que sale, pedimos que seamos limpiados y purificados para ser presentados ante del Profeta Muhammad (la paz sea con el), meded ya Kum AwliyaAllah, Kum AwliyaAllah, Kum AwliyaAllah, véanse moviéndose hacia ellos. Mano izquierda y comiencen a quemar y manténganse respirando (comienza la música de salawats).

Minutos más tarde: muévanse hacia ese fuego y “oh Allah, remueve todo mi mal carácter y abre de tu Divina Presencia” y la mirada de los Awliyas mira nuestra asociación.
Minutos más tarde: Oh Awliya Allah, llénanos con tu Luz, llévanos hacia tu presencia, oh Sultán al Awliya, haz que ese fuego remueva nuestro mal carácter, Meded ya…
Minutos más tarde: Meded ya AwliyaAllah, pidámosle a Maulana Sheik que haga dúa y que elimine este fuego y lo detenga.
Pongan ambas manos abajo. Hagan dúa para que Maulana haga bajar este fuego y una lluvia de Luz viene hacia nuestra alma. Maulana Sheik toma nuestra Luz y preséntasela al Profeta Muhammad (la paz sea con el)… (Inaudible por la música)

(Minutos más tarde, con música baja) Con todo nuestro amor y respeto vamos retirándonos de esta sagrada asociación, volviendo a este océano de Luz. Pidamos que los ángeles de esta asociación nos revistan con la Luz que fue creada mediante esta asociación.
Podemos abrir un poco las puertas y ventanas…Inshallah podemos abrir los ojos.
Fatiha
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