domingo, 29 de julio de 2007

COMPAÑEROS DE VIAJE



COMPAÑEROS DE VIAJE

Rodeada de gente,
rodeada de vida,
rodeada de energía.
Todo vibra, todo habla, todo gira.
El cambio trae siempre incertidumbre.
Todo se renueva, todo se mueve,
todo se agita.
Mi alma busca siempre compañía.

La hermandad del alma,
compañeros espirituales.
Son como luces en la niebla,
como agua fresca en el desierto,
como la música de las esferas.

Entre multitudes dormidas,
encuentras un ser despierto,
entre millones de estrellas,
ves pasar una errante y fugaz.

Así son los encuentros,
instantes deliciosos, pero efímeros.

Momentos donde las almas,
se encuentran y reconocen,
Se descubren y se miran.

Amigos, hermanos, poetas, artistas,
que viven fuera del tiempo,
que sienten lo efimero eterno.
tan distintos entre sí,
tan iguales en esencia.

Compañeros de viaje,
cuya cercanía vale más que mil mundos,
cuya separación no rompe nunca la alegría,
perdura su perfume con una fragancia
impregnada de eternidad.


EL ESPÍRITU BAILA

El espíritu baila donde quiere.
En la pluma de un sabio.
En los pies de un niño.
En las manos de un artista.
En el encuentro de dos almas,
que se comunican.

El espíritu baila donde quiere.
En la fragilidad de todo lo creaado.
En el límite del cambio repentino.
En el susurro inatrapable de un sonido.
En la palabra de un libro que se abre.

El espíritu baila donde quiere.
Sobre unas manos abiertas,
sobre un cuerpo danzando.
En el canto de sirenas,
y su llanto sobre las olas.

El espíritu baila donde quiere.
En el aroma de una rosa,
que perfuma unos dedos tatuados.
En el movimiento del cielo,
que habla de tiempos lejanos.

El espíritu baila donde quiere.
En el taconeo de unos pies gitanos.
En un dikra silencioso,
entre una multitud ruidosa.
En la farola nocturna,
que alumbra un poema mojado.

Hayar Aziza (1998. Resonancias del Al-Andalus)

MANO DE FÁTIMA




LA PRESENCIA DE LA SEÑORA RESPLANDECIENTE

La mano de Fátima se abre,
su huella se incrusta en el barro,
mis ojos escuchan su llamada,
mi oído ve su forma.
Su mano abierta y extendida me invita.
Mi mano se deposita sobre la suya,
mi ser con el suyo se alinea.
Un puente hacia el creador.
Mi lengua ve el nombre de ALLAH
sobre su mano y la palabra en oro
se escribe.
Se dibuja como un sueño.
Mis ojos pronuncian y recitan el nombre,
mi corazón se agita y se mueve,
Una apertura deja entrar un sentimiento
tan grande, que la vista, la palabra,
la lengua, el tacto, el olfato y
el sonido se funden.
Todo devora mi ser, todo desborda mi corazón.

Este poema nació de un sueño
(1998- Resonancias de Al- Andalus).

Hayar Aziza


ALMA SUFI from sirioserona on Vimeo.

Mujeres sufis de Al- Andalus






Están formando un círculo mágico,
el espacio sagrado de la zawiya
las contiene y las protege.
Ellas son las mujeres de la cofradía
sufi "KA´S AL MATIN TALWIN"
 (La copa del invencible cambio)

Empiezan a sonar sus manos,
unos timbales de fondo se van
incorporando, se introduce un
instrumento de viento.

Ellas empiezan a marcar el ritmo con
sus talones, sus manos palmotean
sonoras y dinámicas, el calor va
subiendo por las piernas hacia arriba,
el sonido del dikra empieza a rozar
sus labios, se expresa como un susurro
como una música secreta que poco a poco
se va desprendiendo de adentro.

Una de ellas entra en el círculo,
las demás la acompañan con el ritmo,
ella arranca del alma suspiros de anhelo,
canta extasiada a un amor secreto,
a un amor que no es de este mundo
y desde lo mas hondo exclama como una
queja como un crujido.

Todas taconean, todas dan palmas,
sus cabezas cubiertas por los pañuelos, sus
faldas se agitan con un revuelo.

Una por una va entrando en el círculo,
una por una va cantando al amado,
cada una a su manera, el círculo mantiene
su unidad, la del centro expresa su diferencia,
su diversidad.

Ya se ha llegado a u climax incontenible.
Todas han cantado, todas han bailado, todas
se unifican, el círculo queda cerrado,
el centro libre.

Ellas empiezan a acelerar el ritmo.
Sus pies arden de deseo, sus manos
queman de ímpetu, su corazón se abre al infinito,
el fuego sube y sube con el taconeo.
La serpiente kundalini que anida en la parte baja
de la columna se ha despertado.

Con una velocidad de vertigo asciende llegando
a sus cabezas y allí se destapa la cubierta,
la espiral de pelo se derrama y el pañuelo vuela al viento.
Su grito es uno y único y sus cuerpos en su diversidad
se unifican, alabando y cantando al Eterno.

Hayar Aziza (1998-Resonancias de Al-Andalus)

viernes, 27 de julio de 2007

BIBLIOGRAFIA





WEB en donde bajar libros:
http://www.webislam.com/?sec=bei&d=ls&v=Sufismo
http://www.islamyal-andalus.org/
http://www.jerrahi.org.ar/
http://www.islammexico.org.mx/
http://www.libreria-mundoarabe.com/biblioteca/



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.Abdul-Qadir al-Yilani. Senderos de eternidad. Editorial Almuzara.
.Abdul-Qadir al-Yilani. El secreto de los secretos. Editorial Sufi-Murcia
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.Al-Gazzali. Revivificación de las ciencias del Islam.
.Al-Gazzali. El tabernáculo de las luces. Ed. Peregrino.
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.Al-Gazzalli. Liberación del error. Sirio.
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.El Corán. Traducción de Abdel Ghani Melara.
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.Farid al-Din Attar. El libro de los secretos. Ed. Alquitara
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.Qadi ´Ayad. Fundamentos del islam. Kutubia.

.Qadi ´Iyad Ash-Shifa. La vida del profeta Muhammad.

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.Ramón Llull. El libro de las bestias. Ed. Sufi.

.Ramón Llull. Libro del amigo y el Amado. Ed Sufi.

.Ramón Llull.Los cien nombres de Dios.

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.Schimmel, Annemarie. Las dimensiones místicas del Islam. Ed. Trotta.

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.Shayj Abdul Qadir. Carta a un musulmán africano. Kutubia.

.Shayj Abdul Qadir. El camino de Muhammad. Ed Kutubia.

.Shayj Abdul Qadir. Indicaciones de los signos. Ed. Kutubia.

.Shayj al-Alawi. Knowledge of God. Diwan Press.

.Shayj al-Alawi. Poemas didácticos sufíes.

.Shayj al-Alawi. Un santo sufí del siglo xx. Editorial Siglo XXI.

.Shayj al-Arabí ad-Darqawi. Cartas de un maestro sufi. Ed Tradición Unánime.

.Shayj Jalid Bentounes. Sufismo, el Corazón del Islam. Ed. Obelisco.

.Shayj Muhammad Ibn al-Habib. El diwan de los amantes. Ed. Kutubia.

.Shayj Muzaffer Ozak al-Yerrahi al-Halveti. El amor es el vino.

.Shayj Tosum Bayrak. Los más bellos nombres de Dios. Ed. Sufi.

.Sheiyj Shafi´Abd Al-Khaliq al-Shabrawi. Los estados del alma.

.Sidi ´Ali al-Jamal de Fes. The Meaning of Man. Ed. Medinah Press.

.Sidi Ahmad ibn ´Ayiba. Vocabulario sufi, Kitab al-taasawwuf.

.Sidi Àli al-Jamal de Fez. The meaning of man.

.Titus Buckhard. El arte del Islam. Ed. Tradición Unánime.

.Titus Buckhardt. Esoterismo Islámico. Ed Tradición Unánime.

.Toski. Laozi y Zengzi. Vol ii, Ed Siruela 3.000 ptas.

.Toskihik. Izutso. Sufismo y Taoismo. De Ibn al Arabi Vol 1. Ed,. Siruela.

.Uzman dan Fodio. Manual de Islam, Imam e Ihsan.

.Shayj Nazim El libro del amor.

.Shayj Nazim Prácticas espirituales.

LA VIDA DE RUMI





La vida y el entorno espiritual de Mevlana Yalal al-din Rumi

En las últimas décadas del siglo XX, la influencia espiritual de Mevlana Yalal al-din Rumi está siendo percibida con fuerza por personas de diferentes credos a través del mundo Occidental. Él está siendo reconocido acá en Occidente –tal como lo ha sido durante siete siglos en Medio Oriente y Asia Occidental—como una de las figuras literarias y espirituales más importantes de todos los tiempos.
Se han expuesto diferentes cualidades de Rumi, producto de una variedad de nuevas traducciones que han aparecido durante la década de los ochenta. Ha sido presentado como refinado y sensual, como sobrio y extático, como profundamente serio y extremadamente divertido, como elevadísimo y muy accesible. Es signo de su profunda universalidad el que haya sido tantas cosas para tantas personas.

La vida de Rumi
Yalal al-din Rumi nació en 1207 en Balkh en lo que hoy día es Afganistán. A temprana edad, su familia dejó Balkh por el peligro de invasión de los mongoles y se estableció en Konya, Turquía, que era entonces capital del Imperio Selyuk. Su padre Bajaudín era un gran maestro religioso por lo que asumió un puesto en la Universidad de Konya.
La primera educación espiritual de Mevlana fue bajo la tutela de su padre Bajaudín y luego bajo la del amigo cercano de su padre, Sayyid Burjanedín de Balkh. Las circunstancias bajo las cuales Sayyid toma a su cargo la educación del hijo de su amigo son interesantes: Sayyid estaba en Balkh, Afganistán, cuando a la distancia percibió la muerte de su amigo y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Yalal al-din. Llegó a Konya cuando Mevlana tenía cerca de veinticuatro años y durante nueve años lo instruyó en la “ciencia de los profetas y los estados,” comenzando con un retiro de cuarenta días estricto y siguiendo con varias disciplinas de meditación y ayuno. Durante ese tiempo Yalal también vivió cerca de cuatro años en Aleppo y Damasco estudiando con algunas de las mentes religiosas más grandes de la época.
Con el paso del tiempo, Mevlana creció en conocimiento y en conciencia de Dios. Finalmente Sayyid Burjanedín sintió que había cumplido su cometido respecto de Mevlana, y quiso vivir el resto de sus años en aislamiento. Le dijo a Mevlana:
“Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá; por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú lo guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.”
Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams de Tabriz, el evento central de la vida de Rumi.
A la edad de treinta y siete años, Mevlana conoció al errante espiritual llamado Shams. Mucho se ha escrito ya acerca de su relación. Antes de este encuentro, Rumi había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado; luego de él, se convirtió en un poeta inspirado y gran amante de la humanidad. El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Mevlana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.”
Shams estaba ardiendo y Mevlana se incendió. La asociación de Shams con Rumi fue breve. A pesar del hecho de que cada uno era un espejo perfecto para el otro, Shams desapareció no una, sino dos veces. La primera vez, Sultán Veled, uno de los hijos de Rumi, lo buscó y lo encontré en Damasco. La segunda desaparición, sin embargo, resultó ser la última y se piensa que Shams puede haber sido asesinado por personas resentidas por su influencia sobre Mevlana.
Rumi era un hombre de conocimiento y santidad antes de conocer a Shams, pero sólo después de la alquimia de su relación con él, fue capaz de cumplir la profecía de Sayyid Burjanedín en el sentido de que él “ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor.”
Durante los diez años posteriores a conocer a Shams, Mevlana había estado componiendo espontáneamente odas, o gazales, las que habían sido coleccionadas en un gran volumen llamado Diván-i Kabir. Mientras tanto, Mevlana había desarrollado una amistad espiritual profunda con Husamedín Chelebi. Ambos paseaban un día por los viñedos de Meran, en las afueras de Konya, cuando Husamedín le explicó a Mevlana una idea que tenía: “Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, este se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo.”
Mevlana sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante un trozo de papel en el que tenía escrito las dieciocho líneas iniciales del Masnavi, comenzando con:
Escucha la flauta de caña y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación…
Husamedín lloró de alegría y le rogó a Mevlana que escribiera más volúmenes. Mevlana respondió, “Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré.” Y así fue como Mevlana, en los inicios de sus cincuenta años, comenzó el dictado de su obra monumental. Según la descripción que hace Husamedín del proceso: “Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito.”
El Masnavi puede ser considerado con justicia la más grande obra maestra espiritual jamás escrita por un ser humano. Su contenido incluye el espectro completo de la vida en la tierra; todo tipo de actividad humana: religiosa, cultural, política, sexual, casera; cada tipo de carácter humano desde el vulgar hasta el refinado, así como detalles copiosos y específicos del mundo natural, historia y geografía. Es también un libro que presenta la dimensión vertical de la vida –a partir de este mundo terrenal de deseo, trabajo y cosas, hasta el nivel más sublime de la metafísica y conciencia cósmica. Es su integridad la que nos encanta.

Su entorno espiritual
¿Qué es lo que necesitamos saber para recibir el conocimiento que Rumi nos ofrece?
Antes que nada, debemos entender que la tradición de Rumi no es una tradición “oriental.” No es no de Oriente ni de Occidente, sino que algo intermedio. La lengua materna de Rumi era el persa, un idioma indoeuropeo fuertemente influido por el vocabulario semítico (arábigo), algo así como francés con un chapuceo de hebreo.
Más aún, la tradición islámica que formó a Rumi sostiene que hay sólo una religión, la que ha sido dada a la humanidad a través de innumerables profetas, o mensajeros, quienes han traído este conocimiento del Espíritu para todas las personas. Dios es la Fuente sutil de toda la vida, cuya esencia no puede ser descrita ni comparada con nada, pero que puede ser conocida mediante las cualidades espirituales que se manifiestan en el mundo y en el corazón humano. Es una tradición profundamente mística por un lado, pero con un énfasis fuerte y claro en la dignidad humana y en la justicia social, por el otro.
El Islam es entendido como una continuación de la tradición judeocristiana o abrahámica, que honra a los profetas hebreos, así como también a Jesús y María. Los musulmanes, sin embargo, son muy sensibles al tema de aludir divinidad a un ser humano, aspecto que ellos ven como el error primario del cristianismo. Aunque en el Qur’an, Jesús es llamado “el Espíritu de Dios,” se consideraría una blasfemia identificar a cualquier ser humano en forma exclusiva con Dios. Muhammad es visto como el último de los profetas humanos que trajo el mensaje del amor de Dios.
En la época de Rumi, la forma islámica de vida había generado un alto nivel de conciencia espiritual entre la población en general. La persona típica o promedio era alguien que realizaba abluciones y oraciones en forma regular cinco veces al día, ayunaba de comida y bebida durante las horas de sol un mes al año por lo menos, y seguía estrictamente un código de comportamiento que enfatizaba la remembranza continua de Dios, la intención, la integridad, la generosidad y el respeto por toda vida. Aunque el Masnavi puede atraernos en muchos niveles, requiere de un nivel relativamente alto de conciencia espiritual como punto de partida, y se extiende a los más altos niveles de comprensión espiritual.
El estado humano no iluminado es uno de “falta de fe,” en el cual el individuo vive esclavo del falso yo y de los deseos del mundo material. Las prácticas espirituales que Rumi había conocido están dirigidas a transformar la compulsividad del falso yo y a alcanzar el Islam o “sumisión, entrega,” a un orden superior de la realidad. Si esta Entrega, el yo real está esclavizado al ego y vive en un estado de conflicto interno debido a los impulsos contrapuestos del mismo. El ego esclavizado está desconectado del corazón, órgano de percepción principal de la realidad, y no puede recibir la guía espiritual y nutrición que éste provee.
La superación de esta esclavitud y de esta falsa separación lleva a la realización y al desarrollo de nuestra verdadera humanidad. La madurez espiritual consiste en comprender que el yo es un reflejo de lo Divino. Dios es el Amado o el Amigo, la identidad transpersonal. El amor a Dios lleva al amante a olvidarse de sí mismo, a perderse en el amor de su Amado.

Rumi: Amanecer. Publicado por Editorial Cuarto Propio

Poema de Rumi

Escucha la flauta de caña contar su historia y lamentarse de la separación:

Después que se me ha cortado del cañaveral, mi lamento

hace gemir al hombre y la mujer.

Quiero un corazón desgarrado por la separación para

verter en él el dolor del deseo

Cualquiera que mora lejos de su fuente sueña con el

instante en que volverá a reunirse con ella.

Yo me lamento en cualquier circunstancia, asociándome

a los que gozan como a los que lloran.

Cada uno me ha comprendido según su corazón

pero ninguno ha buscado mi secreto.

Mi secreto, sin embargo, no está lejos de mi gemido,

pero la oreja y el ojo no saben percibirlo

El cuerpo no está velado al alma, ni el ama al

cuerpo pero a pesar de esto ninguno puede ver el alma.

Es fuego y no viento el sonido de la flauta,

¡Qué se haga desaparecer al que no porta esta llama.

El fuego del Amor está en la caña.

El ardor del Amor hacer hervir el mejor vino.

La flauta es la confidente del que está separado

del Amigo sus acentos desgarran nuestros velos.

viernes, 20 de julio de 2007

TARIKA NAQSHABANDY




















Visita del Sheikh Nurjan

Buenos Aires, 10 y 11 de Marzo del 2007



Seminario y reuniones

PRIMER DÍA

Desgrabación Número 1 y 2(seminario)

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim

La paz y las bendiciones sean con ustedes
(Luego saluda a los Profetas y a los Santos de la Tariqat).

Inshallah haremos una meditación sufi y hablaremos sobre su poder sanador sobre el cuerpo, la mente y el alma, enfatizando en la importancia de la meditación sobre el cuerpo.
Si tienen algo que tenga baterías, quizás quieran sacárselo. No quieren que esa energía afecte la energía a la que queremos conectarnos… (Se apagan celulares y se quitan relojes).
La importancia de la meditación del cuerpo es la de poder poner al cuerpo bajo sumisión y atraer el poder de la luz. La importancia del cuerpo, su secreto, reside en el poder de la respiración.
El árbol de la vida del cual todos los libros sagrados hablan son los pulmones. El poder de esa respiración renueva la sangre, la limpia y la lleva al corazón. La calidad de la respiración determinará la calidad y el poder de aquello que está llegando a nuestro corazón.
La importancia de la sangre y de su limpieza tiene relación con el secreto del agua. El 70% de nuestro cuerpo es agua. Entender cómo purificar esa sangre es un gran paso en el camino de nuestra propia purificación.

El poder de la respiración y del cuerpo está tras el secreto del Hu. Mientras se inspira y expira el Hu, debemos visualizar una tremenda luz que llega, y todas las malas características que se van. Inshallah practicaremos. Al principio en cada práctica es importante que se haga el Hu en voz alta, porque eso ayuda a limpiar y abrir todos los chakras.

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Huuuuuuuuuuu….
(El grupo entero lo hace aproximadamente 20 segundos)

El poder que traemos hacia el cuerpo ayuda a limpiar el corazón. Ahora empezaremos a practicar la meditación. Cuando meditamos es importante sostener el dedo pulgar, cuando lo sostenemos así, el foco de la meditación se concentra en el corazón. Si no sostenemos el pulgar, la meditación se dispersará por todas partes. Mantengan en la inspiración el Hu y en la expiración el Hu. La respiración es el poder de la meditación. Hay que entender eso y siempre volver a ella con el Hu. ç
Toda la energía que está llegando a nosotros a través de la meditación hace que la energía del cuerpo baje. Esto lleva el foco al poder del corazón. El mantener los ojos cerrados durante la meditación hace que el foco no esté en este salón sino en la Presencia Divina.

(Hay una interrupción, se arreglan las fotos del salón)

Inshallah comenzaremos más correctamente esta vez, pidiendo por el apoyo del Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani. Sheikh Hishan y Sheikh Adnan, para nuestra asociación, que bendigan nuestro encuentro.

Es importante siempre que nos reunimos que haya una foto de ellos, y si no tenemos, una silla vacía. Nadie puede ni debería tomar su lugar. Su unicidad es única. Para nosotros es suficiente ser polvo bajo sus pies. Es desde sus Océanos que nosotros tomamos este conocimiento, y siempre hay que recordarlo.

Si hay algo que es bueno, es de ellos. Lo malo es de nuestros propios errores. En este mundo no necesitamos más Sheikhs. Lo que necesitamos es conectarnos con los maestros que ya tenemos, ya que ellos poseen inmensos Océanos de Misericordia y estamos tratando de alcanzar sus enseñanzas para alcanzar ese destino. Que todos los Profetas y Santos están enviando esa energía hacia nosotros, y se alcanza desde el ombligo.

Un símbolo muy importante en el sufismo es el círculo. Muestra que solo tiene un centro.

Este centro contiene todo el poder.


Todos nosotros, todas la galaxias, los planetas, son sólo puntos en la circunferencia. Por eso cuando vemos fotos de las galaxias se ve como un huevo, donde en el centro está el sol circundado por los planetas. Esto nos enseña que nuestra existencia se puede expandir infinitamente, pero el centro será siempre uno solo. Es la unicidad del reino divino, la unicidad que creó a todos los Profetas para que ellos alcanzaran a la circunferencia. Si no hay un centro, como en geometría, la circunferencia colapsa. Y si no hay circunferencia, el centro no puede ser conocido.

El Reino Divino quiere ser conocido, por eso crea a la creación, para que lo conozca. Cada Profeta fue creado desde el Reino Divino para alcanzar la circunferencia como un radio. Cada radio, cada Profeta, nos enseña que hay un camino y un centro y nos muestra el camino para llegar desde la circunferencia al Reino Divino. Este es el camino. Todos los Profetas de este modo pertenecen a la misma familia, llevándonos desde la circunferencia hacia adentro.

Dhikr Allah---Naqshbandi Haqqani




Dhikr en grupo: Khatm-ul-Khwajagan (el sello de los Maestros de la sabiduría)

En la orden Naqshbandi, el awrad diario y el dhikr semanal en grupo, conocido como Khatm-ul-Khwajagan, son importantes principios que el murid (discípulo) no debe abandonar. El Khatm-ul-Khwajagan se realiza sentado con el Sheik en congregación. Este se realiza una vez por semana, preferiblemente la noche del Jueves (que es el principio del Yumua) o el Viernes dos horas antes de la puesta del sol.

El Dhikr es de dos tipos:
el Dhikr largo el Dhikr corto
Dhikr con Shaykh Hisham Kabbani. Para verlo debes tener Media Player

el Dhikr largo el Khatam corto

Parte en silencio, contándolo con piedras:

Declaración de la intención:

Hacemos el Dhikr por el placer de Allah (Dios).


Shahada (testimonio de fe):

"Ashhadu an la ilaha ill-Allah wa ashhadu anna Muhamadan RasuluLlah"


3 veces
Astaghfirullah

70 veces

El Shaykh recita el du'a:



"Astaghfirullah l-Azima l-ladhi la illa Huwa lHayyu l-Qayyum wa atubu ilayh. InnaHu Huwa t-Tawwabu r-Rahim.

Ya Musabbiba l-Asbab. Ya Mufattiha l-Abwab. Ya Muqalliba l-qulabi wa l-absar. Ya Dalila l-Mutahayyirin. Ya Ghiyyatha l-mustaghihin. Ya Hayyu, Ya Qayyum, Ya Dhal-Jalali wa l-iIkram Wa ufawwidu amri ilaLlah. Inn-Allaha Basirun bil-cibad."

Rabitatu Sharifah, conectemos nuestros corazones con el corazón del Sheikh, desde él con el corazón del Profeta (s), del Profeta (s) con la Divina Presencia;

Alam nashrah sh-Sharifah

Suratu al-Inshirah (todos) (94)
79 veces

Ikhlasu sh-Sharifah

Suratu al-Ikhlas (todos) (112)
1001 veces

Al-Fathatu sh-Sharifah

Suratu al-Fatiha (todos)
7 veces
As-salawatu sh-Sharifah (todos) 100 veces
Una persona, designada por el Sheik recitará Corán;

Ihda:



Presentación por el Sheik como regalo al Profeta (s) y a los Santos y Sheiks de la Orden Naqshbandi y otras órdenes.

Parte en voz alta:
'la ilaha ill-Allah' 100 veces
Ihda, El Sheik desea recompensas al Profeta (s) y todos los santos como regalo;
'Allah, Allah' 100 veces
"Hu, Hu" 33 veces
'Haqq, Haqq' 33 veces
'Hayy, Hayy' 33 veces
'Allah, Allah Haqq' 10 veces
'Allah, Allah Hayy' 10 veces
'Allah Hayy Ya Qayyum' 10 veces
'Ya Hu, Ya Hu, Ya Da'im' 3 veces
'Allah Ya Hu, Ya Da'im' 1 vez
'Ya Da'im, Ya Da'im, Ya Da'im Ya Allah' 2 veces
'Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Allah' 2 veces
'Ya Hafiz , Ya Hafiz , Ya Hafiz , Ya Allah' 2 veces
'Ya Latif, Ya Latif, Ya Latif, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Fattah , Ya Fattah , Ya Fattah , Ya Allah' 2 veces
'Ya Mujib, Ya Mujib, Ya Mujib, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucin, Ya Mucin, Ya Mucin, Ya Allah' 2 veces
'Ya Wadud, Ya Wadud, Ya Wadud, Ya Allah' 2 veces
'Ya Rahman, Ya Rahman, Ya Rahman, Ya Allah' 2 veces
"Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Allah' 2 veces
'Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Aman, Ya Aman, Ya Aman, Ya Allah' 2 veces
'Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah' 2 veces
' Hasbun-Allah wa nicma-l-Wakil, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Na ar, la awla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cA am'
Salawat 10 veces
Ihda, presentación de las bendiciones del Khatm al Profeta (s) y a todos los santos Naqshsbandis y a todos los demás santos.

el Dhikr corto Al comienzo...



En voz alta


Primera parte (en tiempo real)



Declaración de la intención:

Hacemos el Dhikr por el placer de Allah (Dios).


Shahada (testimonio de fe):

"Ashhadu an la ilaha ill-Allah wa ashhadu anna Muhamadan RasuluLlah"
3 veces
Astaghfirullah 25 veces

El Sheik recita el du'a:

"Allahuma Ya Musabbib al-Asbab, Ya Mufatti al-Abwab, Ya Muqallib al-qulabi wal-ab ar, Ya Dalal al-muta ayyiran, Ya Ghiyath al-mustaghathan, Ya ayyu, Ya Qayyam, Ya Dhal-Jalali wa-l-Ikram! Wa ufawwi u amra ilallah, innallaha ba arun bil-cibad."


Rabitat ash-sharif;

conectemos nuestros corazones con el corazón del Sheik, desde él con el corazón del Profeta (s), del Profeta (s) con la Divina Presencia;

Fatiha 7 veces
Plegaria del Profeta (a,s) 10 veces
Surat al-Inshirah 7 veces
Surat al-Ikhlas 11 veces
Fatiha 7 veces
Salawat 10 veces

Segunda parte


una persona por orden del Sheik recitará Corán;
Ihda: Presentación por el Sheik como regalo al Profeta (s) y a los Santos y Sheiks de la Orden Naqshbandi y otras órdenes

Tercera parte


'la ilaha ill-Allah' 100 veces

Cuarta parte


ila hadrat sayyidina wa nabyyina Muhammad, Rasoulul-Allah, Sallah Lahu ta'ala alayhi wa ala alihi wa sallam
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Rasoulul-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Habibul-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Khalilu-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Safiyyu-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Nabiyyu-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Shafi'u-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
Ihda, El Sheik sea recompensas al Profeta (s)y a todos los santos como presente + Fatiha

Quinta parte


Allah, Allah 100 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'

Sexta parte

'Hu, Hu 33 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
'haqq, haqq 33 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
'hayy, 'hayy' 33 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
'Allahu, Allah haqq' 3 veces
'Allahu, Allah hayy' 3 veces
'Allah hayy Ya Qayyum' 10 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'

Séptima parte

'Ya Hu, Ya Hu, Ya Da'am' 3 veces
'Allah Ya Hu, Ya Da'am' 1 vez
'Ya Da'im, Ya Da'im, Ya Da'im Ya Allah' 2 veces
'Ya alam, Ya alam, Ya alam, Ya Allah' 2 veces
'Ya afa , Ya afa , Ya afa , Ya Allah' 2 veces
'Ya La af, Ya La af, Ya La af, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Fatta , Ya Fatta , Ya Fatta , Ya Allah' 2 vece
'Ya Mujab, Ya Mujab, Ya Mujab, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucan, Ya Mucan, Ya Mucan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Wadad, Ya Wadad, Ya Wadad, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ra man, Ya Ra man, Ya Ra man, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ra am, Ya Ra am, Ya Ra am, Ya Allah' 2 veces
'Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Aman, Ya Aman, Ya Aman, Ya Allah' 2 veces
'Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah' 4 veces + 7 veces
hasbunallah wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'

Octava parte


Bismillah hirahman errahim 25 veces
hasbunallah wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
Inna Allaha wa mala'ekatuhu yusalluna ala Nabi, Ya ayyuha alladhina amanu, sallu alayhi, sallu alayhi wa sallimu taslima
Salawat 10 veces
Ihda, Presentación por el Sheik como regalo al Profeta (s) y a los Santos y Sheiks de la Orden Naqshbandi y otras órdenes

El Recuerdo De Dios "Dhikr Allah"

Copyright © 2001 Asociación Naqshbandi Haqqani de Argentina.

Todos los derechos reservados.


LOS PRINCIPIOS DEL CAMINO NAQSHBANDI


Abdul Khaliq al-Ghujdawani establecio el uso de las siguientes frases que hoy se consideran los principios de la Orden Naqshbandi Sufi:

1-"RESPIRACION CONCIENTE"
Respiracion conciente (hash dar dam) significa "mente" (hash) y "aliento" (dam). Segun Abdul Khaliq al-Ghujdawani esto significa,

El buscador sabio debe guardar su aliento de la indiferencia, al inhalar y exhalar, y de esa manera mantener su corazon constantemente en la Divina Presencia. Debe reavivar su aliento con alabanza y servicio y enviar su alabanza a su Senor llena de vida, pues cada aliento que es inhalado y exhalado con presencia esta vivo y conectado a la Divina Presencia. Cada aliento que es inhalado y exhalado con indiferencia esta muerto y desconectado de la Divina Presencia.

Ubayd Allah al-Ahrar dijo,

La mas importante mision para el buscador en esta Orden es salvaguardar su aliento, y con respecto al que no puede hacer esto se dira de el', se perdio a si mismo.'

Shah Naqshban dijo,

Esta Orden esta construida sobre el aliento. Es por lo tanto un deber para todos salvaguardar su aliento en el tiempo de su inhalacion y de su exhalacion y mas aun, salvaguardar su aliento en el intervalo entre la inhalacion y la exhalacion.



Shaykh Abdul Janab Najmuddin al-Kubra dijo en su libro, Fawatih al-jamal,

Dhikr fluye en el cuerpo de cada criatura viviente por la necesidad de su aliento -incluso sin su voluntad- como signo de obediencia, que es parte de su creacion. A traves de su respiracion el sonido de 'Huwa' del Nombre Divino de Dios se realiza con cada inhalacion y exhalacion y es una senal de la Invisible Esencia enfatizando la Singularidad de Dios. Por lo tanto es necesario estar presente con esa respiracion para poder comprender la esencia del Creador.

El nombre 'Allah' que abarca los 99 Nombres y Atributos consiste de 4 letras, alif, lam, lam y la misma ha (Allah). La gente del Sufismo que la absoluta esencia invisible de Dios, Todopoderoso y Exaltado, esta expresada por la ultima letra vocalizada por la alif , "Huwa". La primera lam es para identificacion, la segunda lam es para el enfasis. Salvaguardar tu aliento de la indiferencia te conducira a la presencia completa. La presencia completa te conducira a la vision completa. La vision completa te conducira a la manifestacion completa de los Noventa y Nueve Nombres y Atributos de Dios. Dios te conduce a la manifestacion de Sus Noventa y Nueve Nombres y Atributos y de todos Sus otros Atributos, porque se dice, 'Los Atributos de Allah son tan numerosos como los alientos de todos los seres humanos.' Debe conocerse que asegurar al aliento de la indiferencia es dificil para los buscadores. Por lo tanto deben salvaguardarlo buscando el perdon, ya que buscar el perdon lo purificara y santificara y preparar al buscador para la manifestacion de Dios en todas partes.



2- " MIRA TUS PIES"
Significa que el buscador mientras camina debe mantener sus ojos en sus pies. Dondequiera este por poner sus pies, sus ojos deben estar alli. No se le permite lanzar vistazos asi aqui o hacia alla, mirar hacia la derecha o hacia al izquierda o hacia adelante ya que vistas innecesarias velaran su corazon. La mayor parte de los velos en el corazon se crean por imagenes que son transmitidas desde los ojos a la mente durante la vida diaria. Estos pueden molestar al corazon con turbulencias a causa de los distintos tipos de deseos que han sido impresos en tu mente. Estas imagenes actuan como velos en el corazon. Bloquean la luz de la Divina Presencia. Es por eso que los santos Sufies no permiten que sus seguidores, que han purificados sus corazones a traves del constante dhikr,miren a otra cosa que nos sean sus pies. Sus corazones son como espejos reflejando y recibiendo cada imagen facilmente. Esto podria distraerlos y traer impurezas a sus corazones. Entonces al buscador se le ordena bajar la mirada para no ser atacado por las flechas de los demonios. Bajar la mirada tambien es una senal de humildad. La gente orgullosa y arrogante nunca mira sus pies. Es tambien una indicacion que uno sigue los pasos del Profeta (SAW) , quien cuando caminaba nunca miraba hacia la derecha o la izquierda sino que miraba solo sus pies, moviendose firmemente hacia su destino. Es tambien una sanal de un alto estado cuando el buscador no mira hacia ningun otro lado excepto hacia su Senor, como quien intenta llegar rapidamente a un destino, asi tambien el buscador de la Presencia Divina de Dios tiene una sola cosa en la mente, no mira hacia su derecha o su izquierda, no mira los deseos de este mundo, solo busca a la Divina Presencia. Imam ar-Rabbani Ahmad al-Faruqi dijo,

La mirada anticipa el paso y el paso sigue la mirada. La ascension al alto estado es primero a traves de la vision, seguida por el paso. Cuando el paso llega al nivel de la ascension de la mirada, entonces la mirada sera elevada a otros estado, al cual a su vez el paso sigue. Y asi continua hasta que la mirada llega a un estado de perfeccion al cual conduce al paso. Decimos, cuando el paso sigue a la mirada, el discipulo ha llegado a un estado a un estado de preparacion en aproximarse a los pasos del Profeta (SAW), entonces los pasos del Profeta (SAW) son considerados el origen de todos los pasos.

Sha Naqshband dijo, "Si miramos los errores de nuestros amigos quedaremos sin amigos ya que nadie es perfecto."



3 "VIAJE HACIA CASA"
Viaje hacia casa significa que el buscador viaja desde el mundo de la creacion al mundo del Creador. Se relata que el Profeta (SAW) dijo, "Voy desde mi Senor desde un estado hacia un mejor estado y desde una estacion hacia una mas alta estacion." Se dice que el buscador debe viajar desde el deseo por lo prohibido hacia el deseo por la Divina Presencia.

La Orden Naqshbandi Sufi divide ese viaje en dos categorias. El primero es viaje externo y el segundo es viaje interno. El viaje externo es viajar desde una tierra a otra buscando el guia perfecto que te lleve y dirija hacia tu destino, esto te permite moverte hacia la segunda categoria, el viaje interno. Los buscadores una vez que encontraron un guia perfecto se les prohibe emprender otro viaje exterior. En el viaje exterior hay muchas dificultades que los principiantes no pueden soportar sin caer en actos prohibidos porque son debiles en su alabanza.

La segunda categoria, viaje interior, requiere que el buscador deje sus antiguos modales, que se mueva hacia modales dignos de alabanza y arroje de su corazon todos los deseos mundanales. Sera elevado de un estado de impureza a un estado de pureza, en ese momento ya no necesitara del viaje interno. Habra limpiado su corazon, dejandolo puro como el agua, transparente como el cristal, pulido como el espejo, mostrando las realidades de todos los asuntos esenciales para su vida diaria, sin necesidad de accion externa de su parte. En su corazon aparecera todo lo que es necesario para su vida y para la vida de aquellos que se encuentran a su alrededor.



4 "SOLEDAD EN LA MULTITUD"
La Reclusion, "khalwat", significa estar en lo exterior con la gente mientras en lo interior permanecer con Dios. Hay ademas dos categorias de reclusion. La primera es reclusion externa y la segunda es reclusion interna.La reclusion externa requiere que el buscador se recluya a si mismo en un lugar privado vacio de gente. Quedandose alli solo, se concentra y medita en dhikr a Allah, el recuerdo de Dios, para llegar a un estado en el cual el dominio celestial se vuelve manifiesto. Cuando encadena los sentidos exteriores, sus sentidos interiores estaran libres para alcanzar el ambito celestial. Esto lo cunducira a la segunda categoria reclusion interna.

Reclusion interna significa reclusion entre la gente. El corazon del buscador debe estar presente con su Senor y ausente de las creaciones mientras que permanece fisicamente presente entre ellas. Se dice,

El buscador esta tan profundamente involucrado en el dhikr silencioso en su corazon que si ingresa a una multitud de gente, no oira sus voces. El estado de dhikr lo abruma. La manifestacion de la Divina Presencia lo envuelve haciendo que desconozca todo menos a su Senor. Este es el mas elevado estado de reclusion y esta considerado como el estado de verdadera reclusion, segun esta mencionado en el Sagrado Coran, "Aquellos a quienes ni el negocio ni la ganancia les distrae del recuerdo de Dios." ( 24:37). Este es el camino de la Orden Naqshbandi.

La reclusion primordial de los shaykhs de la Orden Naqshbandi es la reclusion interna. Ellos estan con su Senor y simultaneamente estan con la gente, como dijo el Profeta (SAW), "Tengo dos lados, uno mira a mi Creador y el otro mira a la creacion." Sha Naqshband enfatizaba lo bueno de las reuniones cuando dijo, "Nuestro camino es el companerismo y la bondad esta en las reuniones."

Se dice que el creyente que puede mezclarse con la gente y cargar con sus dificultades, es mejor que el creyente que se mantiene alejado de la gente. Sobre ese punto delicado Imam Rabbani dijo,

Debe saberse que el buscador al principio podra utilizar la reclusion externa para aislarse a si mismo de la gente y alabar y concentrarse en Dios, Todopoderoso y Exaltado, hasta que llega a un estado mas elevado. En ese momento sera aconcejado por su shaykh, asi como aconceja Sayyid al-Kharras, 'La perfeccion no esta en la exhibicion de poderes milagrosos, sino que la perfeccion esta en sentarse entre la gente, vender y comprar, casarse y tener ninos, y sin embargo nunca dejar la presencia de Dios ni siquiera por un momento.'

5 "RECUERDO ESENCIAL"
El termino de Abdu Khaliq era yadkard. Yad (recuerdo) es dhikr y kard es la realizacion del dhikr. La realizacion del dhikr es la esencia o corazon del recuerdo. El buscador debe recitar el dhikr por afirmacion y negacion de sus labios hasta que llega al estado de contemplacion de su corazon. Ese estado se logra recitando la negacion (la illaha) y la negacion ( ill-Allah) en los labios, cada dia, entre cinco mil y diez mil veces removiendo de su corazon los elementos que lo oxidan y lo manchan. Este dhikr pule el corazon y lleva al buscador al estado de manifestacion. Debe mantener el dhikr diario, sea en el corazon o a traves de los labios, repitiendo Allah, el Nombre de la Esencia de Dios que abarca todos los demas Nombres y Atributos, o por negacion y afirmacion a traves del dicho de la illaha ill-Allah. El dihkr diario conducira al buscador a la Perfecta Presencia del Glorificado. El dhikr por negacion y afirmacion a la manera de los maestros Naqshbandi Sufies requiere que el buscador cierre los ojos, cierre la boca, apriete los diente, presione la lengua sobre el paladar, y retener la respiracion. Debe recitar el dhikr a traves del corazon por negacion y afirmacion comenzando con la palabra la (no), alza este la desde abajo de su ombligo hasta el cerebro. Al llegar al cerebro la palabra la saca la palabra illaha (dios), se mueve del cerebro al hombro izquierdo y golpea en el corazon con ill-Allah (excepto Dios). Cuando esa palabra golpea el corazon su energia y calor se diseminan por todas las partes del cuerpo.

El buscador,quien ha negado todo lo que existe en este mundo con las palabras la illaha, afirma con las palabras ill-Allah que todo lo que existe ha sido aniquilado en la Divina Presencia. El buscador repite esto con cada aliento inhalando y exhalando, siempre haciendo que vaya al corazon, segun la cantidad de veces prescriptas por su shaykh. El buscador eventualmente llegara a un estado en el cual en un aliento el podra repetir las palabras la illaha ill-Allah 23 veces. Un shaykh perfecto puede repetir la illaha ill-Allah un numero infinito de veces. El significado de esta practica es que la unica meta es Allah y que no hay otro objetivo para nosotros. El entendimiento de la Divina Presencia como la Unica Existencia despierta en el corazon del discipulo el amor al Profeta (SAW) y es en ese momento que dice Muhammadun Rasul Allah ( Muhammad es el Mensajero de Dios), quien es el corazon de la Divina Presencia.



6 "RETORNANDO"
Este es el estado en el cual el buscador, quien recita dhikr por negacion y afirmacion, llega a entender la frase del Sagrado Profeta (SAW), " Oh mi Dios, Tu eres mi meta y Tu satisfaccion es mi objetivo." La recitacion de esta frase incrementara en el buscador el reconocimiento de la Unicidad de Dios, hasta llegar al estado en el cual la existencia de toda creacion desaparecera de sus ojos. Todo lo que ve, dondequiera que mire, es El Uno Absoluto. Los discipulos naqshbandi recitan este tipo de dhikr para extraer de sus corazones el secreto de unicidad y abrirse a si mismos a la Realidad de la Unica Divina. Presencia. El principiante no tiene derecho a dejar ese dhikr si no encuentra que su poder aparece en su corazon. Debe continuar recitandolo e imitando a su shaykh, porque el Profeta (SAW) dijo, "Quienquiera imite a un grupo de gente pertenecera a ellos". Y quienquiera imite a su maestro algun dia encontrara este secreto abierto a su corazon.

El significado de la palabra retornando (bazgasht) es el retorno a Dios, Todopoderoso y Exaltado, mostrando completa entrega y sumision a Su Voluntad y completa humildad en otorgarle toda la alabanza. Esa es la razon que el Sagrado Profeta (SAW) menciono en su invocacion, "No te hemos recordado como Tu mereces ser recordado Dios." El buscador no puede llegar a la presencia de Dios en su dhikr, y no puede manifestar los Secretos y Atributos de Dios en su dhikr, sino recita dhikr con el apoyo de Dios y con el recuerdo de Dios hacia el. Asi como dijo Bayazid, "Cuando llegue a El vi que Su recuerdo de mi anticipaba mi recuerdo de El." El buscador no puede recitar dhikr solo. Debe reconocer que Dios es el que recita dhikr a traves de el.



7 "ESTAR ATENTOS"
Estar atento significa que el buscador debe vigilar su corazon, salvaguardarlo evitando que ingresen los malos pensamientos. Las malas iclinaciones impiden que el corazon se una con lo Divino. Se reconoce en la Orden Naqshbandi que para que un buscador salvaguarde sus malas inclinaciones durante 15 minutos es un gran logro. Si lograra esto se lo consideraria un verdadero Sufi. El Sufismo es el poder de salvagurdar al corazon de los malos pensamientos y protegerlo de las bajas inclinaciones. Quienquiera logre estas dos metas conocera su corazon, y quienquiera conozca su corazon conocera a su Senor. El Sagrado Profeta (SAW) ha dicho, "El que se conoce a si mismo conoce a su Senor." Un shaykh Sufi dijo, "Porque salvaguarde a mi corazon por 10 noches, mi corazon me ha salvaguardado a mi por 20 anos."

Abu Bakr al-Qittani dijo, "Yo fue el guardia en la puerta de mi corazon durante 40 anos y nunca la abri para nadie excepto para Dios, Todopoderoso y Exaltado, hasta que mi corazon no reconocio a nadie excepto a Dios, Todopoderoso y Exaltado." Abul Hasan al-Kharqani dijo, "Han sido 40 anos que Dios ha estado mirando a mi corazon y en el no ha visto a nadie excepto a Si Mismo.Y no hay lugar en mi corazon para otro que no sea Dios."



8 "RECOLECCION"
Recoleccion se refiere cuando el recitador de dhikr salvaguarda su corazon con negacion y afirmacion en cada aliento sin dejar la presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado. Esto requiere que el buscador mantenga su corazon en la Presencia Divina de Dios continuamente. Esto le permite comprender y manifestar la Luz de la Unica Esencia de Dios. El entonces arroja de si tres de los cuatro distintos tipos de pensamientos: pensamientos egoistas, pensamientos malos, y pensamientos angelicales, manteniendo y afirmando solamente el cuarto tipo de pensamientos que son los pensamientos veraces. Esto llevara al buscador la estado mas alto de perfeccion descartando todas sus maquinaciones de su mente y abrazando solo la Realidad que la Unicidad de Dios, Todopoderoso y Exaltado.

jueves, 12 de julio de 2007

RÉNE GUÉNON


René Guénon publicado a la‎(s)‎ 30 dic. 2012 13:28 por Ricardo Cob [ actualizado el 15 abr. 2016 23:59 ]

Abdel Wahid Yahia ha sido el más grande conocedor en Occidente de la Tradición Esotérica. Su obra inmensa escudriña cada aspecto de las distintas corrientes iniciáticas con una erudición vastísima unida a una solidez monolítica de pensamiento.


En un mundo donde la única Verdad es ignorada o incluso negada. Hay personas que confunden Verdad con "utilidad", puesto que todo es relativo para ellos: los materialistas; o confunden Verdad con especulación puramente individual y subjetiva, inventada en base a sus propias fantasías y elucubraciones. René Guénon descubre al mundo moderno que siendo la Verdad una sola, expresión única del Principio Creador y Regulador del universo, ésta se halla en la Tradición Unánime revelada una y otra vez a los diversos pueblos en todas las épocas. Su obra inmensa escudriña cada aspecto de las distintas corrientes iniciáticas con una erudición vastísima unida a una solidez monolítica de pensamiento. Puede asegurarse que sus escritos constituyen la guia más segura y completa para todos cuantos desean profundizar en la inmensa vastedad de los auténticos caminos interiores.



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Sobre René Guénon

Biografía
René Guénon, hijo único de Jean-Baptiste, arquitecto, y de Anna-Léontine Jolly, nace en Blois el 15 de noviembre de 1886. Transcurre en esta ciudad una infancia y unaadolescencia totalmente normales, recibiendo la primera educación de su tía materna, institutriz, y continuándola luego en la escuela de Notre-Dame des Aydes, conducida por religiosos. En 1902 pasa al Colegio Augustin-Thierry y al año siguiente se recibe de bachiller «ès lettres-philosophie».

En 1904 se dirige a París, para seguir un curso académico de matemáticas superior en el colegio Rollin. Sin embargo, en 1906 aproximadamente interrumpe sus estudiosuniversitarios, a causa, se dice, de su salud, que según parece ya era bastante delicada desde la infancia. En el ínterin, se había establecido en la calle Saint-Louis-en-l’Ile nº 51, domicilio que mantuvo por varios años.

Después de la interrupción de los estudios académicos comenzó para René Guénon un período rico en encuentros y fecundo en escritos; sin embargo, es en extremo difícil recoger testimonios seguros sobre sus relaciones, complejas, y generadas frecuentemente por motivos que tenían una relación directa con el desarrollo de su obra escrita, en particular en su aspecto de clarificación y condena de las pseudo-doctrinas ocultistas y «teosofistas». En el período que va de 1906 a 1909 René Guénon frecuenta la «Escuela Hermética», dirigida por Papus, y se hace admitir en la Orden Martinista y en otras organizaciones colaterales. En el congreso espiritualista y masónico de 1908 en el que participa en calidad de secretario de despacho, entra en relación con Fabre des Essarts, «patriarca» de la «Iglesia Gnóstica», en la cual lleva el nombre de Synesius. René Guénon ingresa en esta organización con el nombre de Palingenius. Aquí conoce a dos personajes de notable apertura mental: Léon Champrenaud (1870-1925) y Albert Puyou, conde de Pouvourville (1862-1939), el primero entraría más tarde en el Islam con el nombre de Abdul-Haqq, el segundo un ex-oficial del ejército francés que durante su destino enExtremo Oriente había sido admitido -caso más bien único que raro para un occidental- en ambientes taoístas. Siempre en este mismo período se produce la formación de una «Orden del Templo», dirigida por Guénon; esta organización tendrá una vida breve, pero costará a su fundador el ser excluido de los grupos dirigidos por Papus. También es de este período la admisión de René Guénon a la Logia masónica Thébah, dependiente de la Gran Logia de Francia, del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Es 1908 el año al que algunos hacen remontar el encuentro de Guénon con calificados representantes de la India tradicional.

En 1909 funda la revista La Gnose, donde aparecerán su primer escrito, intitulado El Demiurgo, artículos sobre Masonería y, lo que es más importante en cuanto que demuestra cómo las doctrinas orientales ya habían sido completamente asimiladas por él en esta época (contaba entonces 23-24 años), las primeras redacciones de El Simbolismo de la Cruz, El Hombre y su devenir según el Vêdânta y Los principios del cálculo infinitesimal. A fines de 1910 conoce a John Gustaf Agelii, pintor sueco devenido musulmán con el nombre de Abdul-Hadi cerca de 1897, y vinculado al Tasawwuf (esoterismo islámico) por el Sheikh Abder-Rahmân Elish el Kebir. La revista La Gnose deja de publicarse en febrero de 1912. El 11 de julio del mismo año René Guénon se casa en Blois con la Srta. Berthe Loury y, siempre en este mismo año, entra en el Islam.

A los años 1913-1914 se remonta su encuentro con un hindú, el Swami Narad Mani, quien le procura una documentación sobre la «Sociedad Teosófica» que le servirá probablemente, en parte, para la redacción del estudio sobre la organización en cuestión.

Entre 1915 y 1919 es suplente en el colegio de Saint-Germain- en-Laye, reside en Blois (donde muere su madre en 1917) y es profesor de filosofía en Sétif (Argelia). Retorna a Blois y luego a París.

En 1924 (y hasta 1929) da lecciones de filosofía en el curso Saint-Louis; en este año tiene lugar una conferencia de prensa en la cual participa junto a Ferdinand Ossendowski(polaco, autor de una crónica de viaje a través de Mongolia y el Tíbet que había despertado un cierto interés algunos años antes), Gonzague Truc, René Grousset, y Jacques Maritain. También en 1924 aparece la obra Oriente y Occidente.

El año 1925 ve su colaboración con la revista católica Regnabit, dirigida por el R. P. Anizan, que le había sido presentado por el arqueólogo Louis Charbonneau Lassay, de Loudun (la colaboración con esta revista cesará pronto, en 1927).

El 15 de enero de 1928 fallece su esposa. En este mismo año comienza su colaboración regular con la revista Le voile d’Isis, la que desde 1933 tomará el título de Études Traditionelles.

En 1930 parte para El Cairo, donde se establecerá definitivamente, desposando en 1934 a la hija del Sheikh Mohammed Ibrahim, con la que tuvo cuatro hijos (dos varones y dos niñas), uno de ellos póstumo. El resto de su obra de clarificación doctrinal fue compuesta en el período de su estadía en Egipto, período que va de 1930 a 1951, año en el que muere, el día 7 de enero.

(Extracto de ¿Vida simple de René Guénon?, de Pietro Nutrizio, Rivista di Studi Tradizionali Nº19, abril-junio de 1966, del sitio web Revista de Estudios Tradicionales)

Obras
Las obras están ordenadas de acuerdo con el año de la 1ª edición. 

Fuente: https://tradicionrc/home/autores/reneguenon




martes, 3 de julio de 2007

CABALLEROSIDAD ESPIRITUAL


Sobre la caballerosidad espiritual (futuwah)
Risalah, Principios de Sufismo
Pensamiento > Sufismo - 14/02/2007 0:1 | Abu-l-Qasim Abd-al-Karim bin Hawazin al-Qushayri

Fuente: Sufismo.net
La esencia de futuwa –conducta noble, generosa, y honorable- es que el siervo siempre debería estar trabajando por algo mas que él mismo
La esencia de futuwa –conducta noble, generosa, y honorable- es que el siervo siempre debería estar trabajando por algo mas que él mismo

Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso

Dios el Mas Elevado ha dicho: “Eran jovenes que creían en su Señor y Él los habiamos acrecentado en guía” (18:13).

La esencia de futuwa –conducta noble, generosa, y honorable- es que el siervo siempre debería estar trabajando por algo mas que él mismo. El Profeta dijo: “Dios el Mas Elevado nunca deja de preocuparse por la necesidad de un siervo mientras este se preocupe de la necesidad de sus hermanos Musulmanes”.

Ali bin Ahmad bin Abdan nos contó...de parte de Zayd bin Thabit que el Mensajero de Dios dijo que le oyó decir a Abu Ali bin al-Daqqaq: “Esta característica (futuwa) sólo llegó a su perfección en el Mensajero de Dios. En la resurrección todos estarán diciendo: ‘Yo mismo, yo mismo!’, pero él estará diciendo: ‘¡Mi Comunidad, mi Comunidad!’”

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami...que Junayd dijo: “La caballería espiritual está en Damasco, la elocuencia en Irak y la veracidad en Jorasán.” Y le oí decir...que Fudayl dijo: “La caballería espiritual es perdonar los deslices de los hermanos.”

Se dice que la caballería espiritual significa no ver en ti ninguna superioridad sobre las demás personas. Abu Bakr al-Warraq dijo: “El guerrero espiritual es aquél que no tiene enemigo”. Muhammad bin Ali al-Tirmidhi dijo: “La caballería espiritual es luchar por tu Señor contra ti mismo”. Y se dice: “El guerrero espiritual es aquél que no es el enemigo de nadie mas”.

Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq que al-Nasrabadhi dijo: “Los Compañeros de la Cueva eran llamados ‘guerreros espirituales’ (18:13). Porque colocaban su fe en su Señor sin intermediarios.

El fata –el guerrero espiritual, la persona de honor- es llamada “el que rompe el ídolo”. Dios el Mas Elevado ha dicho: “Oímos a un guerrero espiritual llamado Abraham hablar de ellos (los ídolos que Abraham rompió)” (21:60). Y dijo: “Y los hizo pedazos” (21:58). El ídolo de cada persona es su propio ego, así que en realidad, cualquiera que se opone a sus deseos es un “guerrero espiritual”.

Harith al-Muhasibi dijo: “La caballería espiritual es tratar justamente con los demás mientras no se exige la justicia para ti”. Umar bin Uthman al-Makki dijo: “La caballería espiritual es el buen carácter”. Junayd, cuando le preguntaron sobre la conducta noble, dijo: “Significa no evitar a un pobre ni imitar a un rico”. Al-Nasrabadhi dijo: “La bondad moral (muruwah) es una rama de la caballería espiritual. Significa alejarse de este mundo y el próximo y tener desdén por ambos”.

Muhammad bin Ali al-Tirmidhi dijo: “La caballería espiritual significa que el nativo y el forastero son iguales a ti”. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn...que Abd Allah bin Ahmad bin Hanbal dijo: “le pregunté a mi padre (Ahmad bin Hanbal, el gran jurista y campeón de la ley divina), “¿Qué es la caballería espiritual?” Me dijo: ‘Renunciar a lo que quieres a causa de lo que temes’”.

Le preguntaron a un Sufí: “¿Qué es la caballería espiritual?” dijo: “No hacer diferencia si un santo o un creyente está comiendo contigo”. Le oí decir a un erudito que un Mago pidió la hospitalidad del Profeta Abrahám, el Amigo de Dios, que dijo: “Con la condición de que te rindas ante Dios (aceptar el Islam).” Así el Mago se fue por su camino. Luego Dios el mas Elevado le reveló a Abrahám: “Durante cincuenta años lo he alimentado en su falta de fe. ¿Es demasiado que le des un bocado sin pedir que cambie su religión?” Abrahám siguió el rastro del Mago hasta que dio con él y se disculpó. Preguntado por la razón, le conto al hombre. El Mago se sometió a Dios.

Junayd dijo: “La caballería espiritual significa refrenarse de causar problemas mientras se da libremente”. Sahl bin Abd Allah dijo: “La caballería espiritual es seguir la práctica del Profeta”.

Es llamada:

-Lealtad y proteger lo que es precioso.
-una virtud que logras sin verla en ti mismo.
-No huir cuando se acerca un mendigo.
-No esconderte de aquellos que llegan con necesidad.
-No acumular y no poner excusas.
-Manifestar la bendición y ocultar los problemas.
-Invitar a diez personas y no preocuparse si vienen nueve u once.
-Abandonar el hacer distinciones.

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami que Ahmad bin Khidruya le dijo a su esposa, Umm Ali: “Quiero tener un banquete e invitar a Fulano de tal (un guerrero espiritual que era la cabeza de los centinelas del vecindario)”. “¿Eres digno de invitar a los caballeros a tu mesa?” Preguntó ella. “Seguro,” contestó él. “Si lo haces,” aconsejó ella, “mata las ovejas, al ganado y los asnos y distribúyelos a los vecinos desde la puerta de la casa de tu invitado hasta tu puerta”. “Ovejas y ganado entiendo,” dijo, “pero ¿qué hay con los asnos?” “Estás invitando a un hombre de honor a tu casa,” dijo ella. “¡Lo menos que puedes esperar es que haya algo bueno en ella para los perros del vecindario!”
Se dice que un derviche dio un banquete. Entre los invitados estaba el Sheikh Shirazi. Luego de que comieron, en el momento del concierto espiritual, el sueño los venció a todos. El Sheikh Shirazi preguntó al anfitrión: “¿Cuál es al razón por este sueño que tenemos?” “No tengo idea,” respondió. “ Trabajé duro para que todo con lo que los alimenté fuera legal...¡salvo la berenjena! Sobre eso no pregunté”. Cuando la mañana llego ellos le preguntaron al vendedor de la berenjena. “No tenía nada,” dijo, “así que robé la berenjena del local de Fulano de tal y la vendí”. Llevaron al ladrón ante el dueño de la tierra para que pudiera hacer legal la berenjena. “¡Me están pidiendo mil berenjenas!” dijo. “¡Le estoy dando esta tierra, dos prendas, un asno, y las herramientas de agricultura para que nunca vuelva a hacer algo parecido a lo que ha hecho!”

Se dice que un hombre arregló el matrimonio con una mujer y antes del tiempo de la consumación ella contrajo viruela (y se desfiguró). “¡Mis ojos han sido lastimados!” declaró el hombre, y luego: “Me he quedado ciego.” Así que la mujer se casó. Luego de veinte años murió y el hombre abrió los ojos. Al preguntarle por esto, dijo: “No estaba ciego sino que simulé estarlo por temor a que ella se entristeciera.” “¡Has sobrepasado toda caballerosidad!” le dijeron.

Dhu-l-Nun Al-Misri dijo: “¡Cualquiera que quiera conocer la elegancia, que mire a los vendedores de agua de Bagdad!” “¿Cómo es eso?” le preguntaron. Respondió: “Cuando fui traído ante el califa por la herejía que se me atribuía, vi a un aguatero que llevaba un turbante envuelto con los pañuelos Egipcios. En sus manos había dos jarros de porcelana fina. ‘Este debe ser el copero del sultán,’ dije. ‘No,’ me dijeron, ‘Es el aguatero público.’ Así que tomé el jarro y bebí. Luego dije al que me acompañaba: ‘Dale un dinar.’ ¡Pero el hombre no lo aceptó! ‘¡Eres un prisionero,’ insistió, ‘y no es de la caballerosidad que tome algo de ti!’”

También no es de la caballerosidad obtener un beneficio de un amigo. Uno de nuestros amigos dijo: “Había un guerrero espiritual llamado Ahmad bin Sahl el Mercader. Le compré una capa blanca. Tomo como precio la misma cantidad que le había costado. “¿No sacarás algún beneficio?” pregunté. “He aceptado su precio,” me dijo. “No voy a hacerte sobrellevar el peso de haber recibido un favor porque esto no tiene suficiente importancia para que mis relaciones contigo se moldeen por esto. No voy a sacar ningún beneficio porque esto no está de acuerdo con la caballería espiritual obtener un beneficio de tu amigo.”

Un hombre que reclamaba la caballería se fue de Nishapur a Nisa. Otro hombre, que estaba acompañado por un número de adherentes al código de honor, lo invitó a cenar. Cuando habían terminado la comida, un criada salió y echó agua sobre sus manos. El de Nishapur se abstuvo de lavarse las manos. “¡Esto no está de acuerdo con la caballería espiritual que las mujeres echen agua sobre las manos de los hombres!” dijo. “He venido a esta casa durante dos años,” comentó uno del grupo, “y ¡no sé si el agua la echaba una mujer o un hombre!”

Le oí decir a Mansur al-Maghribi que alguien quería poner a prueba al heroe Nuh al-Nishapuri. Le vendió una criada vestida como un muchacho, estipulando que en realidad era un muchacho. Tenía un rostro brillante, así que Nuh la compró como tal, y ella se quedó con él durante muchos meses. “¿Sabía el que eras una mujer?” le preguntaron a ella. “No,” dijo. “Nunca me tocó, pues suponía que era un joven.”

Se dice que algunos villanos exigían que Nuh diera al Sultán una joven que le servía. Se negó. Lo azotaron dándole mil latigazos, pero no entregó al muchacho. Esa noche hacía un frío intenso, y sucedió que Nuh experimentó uno de esos sueños que requieren una ablución total. Cuando se despertó estaba inmerso en el agua congelada. “¡Arriesgaste tu vida!” le dijo la gente. “Estaba avergonzado ante Dios haber sido paciente bajo mil latigazos por el amor a una criatura,” dijo, “¡y no ser paciente bajo el dolor de una ablución fría por amor a Él!”

Se dice que un grupo de hombres con honor visitan a un hombre que aclaman la caballería espiritual. “¡Muchacho, prepara la mesa!” ordena el hombre. Pero el joven no la prepara. El hombre dijo lo mismo por segunda vez, y por tercera vez. Los invitados se miraban entre sí, diciendo: “¡Esto no está de acuerdo con la caballería espiritual que el hombre emplee a alguien que lo desobedece así en el tema de poner la mesa!” así que el hombre preguntó: “¿Por qué eres tan lento con la mesa?” “¡Hay una hormiga sobre ella!” respondió el joven. “No es cortes poner la mesa para los guerreros espirituales con una hormiga, pero no está de acuerdo con la caballería espiritual tirar la hormiga de la mesa. Así que estoy esperando que se vaya.” “¡Sigue, joven!” dijeron. “¡Los semejantes a ti deberían servir a los hombres de gran corazón!”

Un hombre que había llegado a Medina para la peregrinación se quedó dormido. Imaginó que su bolsa había sido robada. Salió y vio a Jafar al-Sadiq, lo agarró y dijo: “¡Me sacaste el bolso!” “¿Qué había en él?” preguntó Jafar. “¡Mil dinares!” Así que Jafar llevó al hombre a su casa y contó para él mil dinares. El hombre volvió a la casa, entró, y vio en ella el bolso que había creído robado. Volvió ante Jafar para disculparse y le devolvió los dinares, pero Jafar se negó a aceptarlos. “Algo que he dado con mi mano no la tomaré de vuelta.,” dijo. El hombre preguntó: “¿Quién era él?” y le dijeron que era Jafar al-Sadiq.

Shaqiq al-Balkhi le preguntó a Jafar al-Sadiq sobre la grandeza de corazón.”¿Qué dices?” preguntó el otro. “Cuando Dios nos da algo, somos agradecidos,” respondió Shaqiq, “y cuando Nos quita algo, somos pacientes.” “¡Los perros de nuestra ciudad hacen eso!” exclamó Jafar. “O hijo de la hija del Profeta,” Shaqiq preguntó: “¿cuál es la caballería espiritual según tú?” “Cuando Dios nos da algo, lo preferimos para los demás, y cuando Nos quita algo somos agradecidos,” dijo Jafar.

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami...que al-Jurayri dijo: “Una noche Abu-l-Abbas bin Masruq nos invitó a su casa. Nos encontramos con un amigo nuestro y lo presionamos. “¡Ven con nosotros! Hemos aceptado la hospitalidad del sheikh.” “¡Pero no me ha invitado a mi!” protestó. “Le pediremos permiso por ti”, le dijimos, “precisamente como el Mensajero de Dios solía hacerlo por Aysha.” Así que lo llevamos con nosotros. Cuando llegó a la puerta del sheik, le informamos a este último lo que había dicho él y lo que habíamos dicho nosotros. “El lugar que tengo en tu corazón debería traerte aquí sin una invitación,” declaró el sheik. “¡Juro que caminarás hasta tu asiento sobre mi mejilla!” Y el insistió, colocando su mejilla en el piso! Así que el hombre fue levantado y puso su pie sobre la mejilla del sheik sin herirlo, mientras el sheik arrastraba su rostro por el piso hasta llegar al asiento del hombre.

Sepan que es parte de la caballería espiritual cubrir las vergüenzas de los amigos, especialmente cuando hay algo en ellos que daría un placer malicioso a los enemigos. Solía oír a Abu Abd al-Rahman al-Sulami decirle a al-Nasrabadhi: “Ali, el Cantante, bebe de noche y acude a tus sesiones de día!,” pero al-Nasrabadhi no oyó lo que se dijo. Sucedió un día que el sheik estaba caminando con uno de los que solían hablarle de esa manera sobre Ali, el Cantante, cuando se toparon con Ali, el Cantante, acostado en el suelo en alguna parte. Estaba claramente ebrio y con necesidad de lavarse la boca. “¡Cuántas veces le hemos contado al sheik sobre esto, pero no nos ha escuchado!” dijo el hombre. “¡este es Ali, el Cantante, tal como lo hemos descrito!” Al-Nasrabadhi miró al critico y dijo: “¡Llévalo sobre tus hombros a su casa!” Y el hombre no pudo escapar del hecho de obedecerle.

Le oí decir...que al-Murtaish dijo que fue con Abu Hafs a ver a un enfermo a quien estaban cuidando. Había un gran grupo con ellos. Abu Hafs le preguntó al enfermo: “¿Te gustaría recuperarte?” “¡Sí!” dijo. Así que Abu Hafs le dijo a sus compañeros: “Sáquenle esto y pónganselo ustedes.” ¡El inválido se puso de pie y se fue con nosotros! Al día siguiente todos nosotros estábamos en cama bajo tratamiento.

Risalah, Principios de Sufismo
Abû-l-Qâsim ‘Abd-al-Karîm bin Hawâzin al-Qushayrî
Capitulo 31 Pág. 275-280
Traducción al Castellano: Orden Sufi Yerrahi al Halveti
Asociacion Civil Cultural Yerrahi para la Difusion del Islam
www.sufismo.net / Bs.As.-Argentina