CUADERNO DE LUZ

ZAINAB ALEGRI

2011-06-26T14:12:00.000+02:00

Se dice que la palabra árabetasawuf (de donde viene sufismo” significa “vestirse de lana” (suf), que es sinónimo de pureza. Significa despojarse de los adornos innecesarios y buscar lo simple y sencillo. El musulmán se depura con la práctica del Islam para alcanzar la naturaleza del mismo ser humano, aquella que busca lo original, lo que está en la raíz de las cosas.

Debo aclarar que yo no soy sufí, por lo que reconozco mi exposición como limitada. Sí soy lectora y conocedora de textos y de diversas técnicas sufíes, pero no seguidora de ninguna tariqa, ni de ninguna cadena iniciática humana. Se que con ello estoy perdiendo algo muy valioso, la pertenencia a una comunidad y todos los dones de la experiencia acumulada en las turuq. Y sin embargo, prefiero confiarme enteramente a Al-lâh.

Este rechazo a pertenecer al sufismo institucionalizado se debe a varios motivos:

1. Rechazo como contraria a las enseñanzas más básicas del islam la pretensión de que sin un Sheij (maestro) no es posible la realización espiritual del ser humano. En cualquier caso, debo confesar que nunca he encontrado ninguna persona a la cual considerar como un maestro, con todo lo que significa en el sufismo.

Entre otras cosas, porque el sufismo real que he conocido:

2. O bien se presenta en la forma edulcorada de la nueva era del tipo "todo es amor", lo cual nos impide realmente tanto conocernos como incorporar la sombra en el proceso de auto-desarrollo.

3. O es bastante tradicionalista en materia de fiqh, conservando todos los tics del patriarcado.

A esto se le añade un cierto fastidio ante muchos discursos sufíes contemporáneos:

4. La mayoría de los textos de autores sufíes actuales son meras repeticiones sin sustancia de la terminología técnica de los grandes maestros del pasado. La incapacidad de presentar sus enseñanzas en un lenguaje renovado no es sino el signo de la ausencia de experiencia real. Todo es nuevo para aquel que ha realizado la experiencia de la unión.

Mi vinculación con el sufismo es por ello libre. La de una musulmana que busca en la tradición aquellos elementos que le permitan vivir el islam aquí y ahora, como un camino de crecimiento interior, de auto-conocimiento y de mejora de uno mismo. El sufismo que me nutre constituye un pozo sin fondo de secretos, un manantial de vida en el cual saciar nuestra sed de amor, pero también recibir algunas claves que nos permitan integrar la sombra y enfrentarnos a la muerte. Al-lâh es la Luz, pero también es las Tinieblas. Al-lâh es el dador de Vida y el Dador de muerte, y aquí es donde el sufí se separa del espejo.

Tensión Islam espiritual / Islam jurídico

Como el propio islam, el sufismo es transhistórico, y sin embargo puede ser útil situarlo en la historia para comprender su posición dentro del universo del Islam. Hablamos de la creación del califato, como un imperio transnacional basado en el Mensaje del Corán y en la praxis profética. Proceso de codificación del mensaje coránico en forma de legislación, de sistema jurídico que abarca aspectos propiamente religiosos con otros claramente sociales, incluyendo un derecho internacional, reglamentación de las transacciones comerciales, castigos corporales, la moral convertida en ley y las limitaciones de los derechos de las mujeres y de las minorías religiosas.

Es en este marco cuando el sufismo se configura como un movimiento dentro del islam, como un recordatorio de que el islam es, ante todo, un camino espiritual que pretende liberar al ser humano y orientarlo hacia Dios. Un camino de superación y de crecimiento espiritual cuyo máximo objeto es Si el islam legalista o jurídico es para la generalidad, existen también gentes consagradas en cuerpo, mente y alma a la búsqueda de la excelencia.

Así pues el sufismo nace en tensión con el islam legalista. Esta tensión se da entre elta´wîl (hermenéutica espiritual) y una ley establecida por razonamiento deductivo (qiyas), entre vivencia interna y aceptación externa de unas normas deducidas racionalmente de la revelación. El alfaquí normalmente se preocupa de establecer lo correcto y lo incorrecto, deduciéndolo a partir del Corán y de la Sunna. Para el íntimo de Al-lâh la revelación que Dios opera sobre el mundo es constante. Su pretendida cercanía con Dios los desborda. Algunos de ellos se ven abocados a comportamientos contrarios a la norma. Son los malamaties y los maÿnun, los locos de Al-lâh que recorren los caminos de la umma y hacia los que el pueblo siente una atracción instintiva, como hacia aquellos que parecen estar más cerca de Dios, abandonados a Su suerte. De ahí que el llamado ‘culto a los santos’ implique una nostalgia de la experiencia viva de la revelación, en un momento en el cual la Palabra de Dios se ha transformado en dogma.

El ciclo de la santidad (wilayat)

El Sufismo no fue concebido como separado de la esencia del Islam. Todos sus maestros trazaron su iluminación a través de una cadena de transmisión que partía en Muhammad: Silsila. Existe una cadena de transmisión (no únicamente lineal) que va desde Adán hasta Muhámmad, que la paz sea con ellos. Muhámmad es el sello de los profetas y tras la última revelación se inicia el ciclo de la wilayat. Esta palabra se traduce habitualmente como santidad, pero tiene un sentido de complicidad y de compañerismo. El Corán dice que los hombres y las mujeres son walis unos respecto de los otros. Del mismo modo, existe una complicidad entre los hombres espiritualmente iniciados o desarrollados y Dios.

El ciclo de la wilayat: idea de que en cada época existen maestros espirituales que actualizan el sentido interior del Corán. Se pone la atención en Muhámmad como maestro espiritual, como transmisor de conocimiento. Los sufíes citan constantemente y ponen en primer plano dichos del profeta que la religión legalista y meramente externa tiende a obviar, simplemente porque no sabe que hacer con ellos. Por ejemplo: el hecho de que el profeta se comunicase con las cosas, de que afirmase escuchar a los muertos en las tumbas, de que viviese en comunión con todo. También existen algunos aspectos de su trato con sus discípulos que hoy son casi ocultados, como el hecho de que curase heridas con su saliva o de que un rito de iniciación fuese besarse en la boca…

Muhámmad es el sello del ciclo de la profecía y el iniciador del ciclo de la santidad, es al mismo tiempo el portador de un mensaje exotérico, en forma de Sharia revelada, y el transmisor de un mensaje espiritual, de realización interior, la haqiqa. Estos dos aspectos forman un todo. Sin haqiqa la sharia es una cáscara, y sin sharia la experiencia no conduce a la plena realización.

Historia

Comenzando con sus raíces en el tiempo de Muhammad, el Sufismo ha crecido orgánicamente como un árbol de muchas ramas. La causa de la ramificación ha sido con frecuencia la aparición de un maestro iluminado y carismático cuyos métodos y contribuciones a la enseñanza han sido suficientes para comenzar una nueva línea de crecimiento. Un Sufí, en algunos casos, puede ser iniciado en más de una rama para recibir la gracia (baraka) y conocimientos de determinadas órdenes. Siguiendo las etapas que propone Michael Sells, podemos dividir los periodos históricos en:

1. La fase pre-sufí, que incluye la espiritualidad inicial, basada en el Corán, los elementos esenciales del Islam y el Viaje Nocturno del Profeta (miray);

2. el periodo temprano, que incluye las narraciones de las primeras generaciones como Hasan al-Basrî (m. 728), Dhu l-Nun el Egipcio, Rabia al-Adawiyya, Abu Yazid al-Bistami, al-Muhasibi, Yunayd, Abu Talib al-Makki, al-Hakim al-Tirmidhi, hasta Niffari (m. 965). Sus palabras y sus textos han sido transmitidos de forma masiva a través de referencias en textos posteriores;

3. luego le sigue la época formativa de la literatura y la ciencia sufíes, que abarca desde al-Sarrî (m. 1273) hasta Ibn 'Arabî (m. 1240), que marca el final del periodo clásico o de formación, y que abre las puertas al

4. período en el cual se estructuran las diferentes escuelas o hermandades.

5. El período contemporáneo, desde el fin de la formación de los turuq mayores hasta la actualidad.

Este esquema está aquí para mostrar que el sufismo no es una realidad monolítica, sino diversa y compleja. No es necesario pensar las tariqas como mundos cerrados e impenetrables entre sí. Los sufis de una orden pueden visitar las asambleas de otras. Incluso el carisma de un maestro en particular es siempre considerado desde el punto de vista de que es íntegramente un don de Dios. Pero el sufi no se retira necesariamente de la sociedad: no es un monje, y por tanto, las cofradías sufies no son comunidades monásticas.

Se me dirá que el sufismo en su esencia trasciende lo histórico, y por tanto esta clasificación es irrelevante. A esto contestaré que se trata de una pretensión metafísica que pretende eludir la realidad concreta: como todo fenómeno histórico, el sufismo esta sujeto a aculturaciones y transformaciones, ha pasado por diferentes estadios, por períodos gloriosos y otros de decadencia, de espontaneidad y de institucionalización. Sobre todo, en las épocas cuarta y quinta, en el cual se hizo aceptable y entró en connivencia con el poder en determinados contextos, encontrándonos incluso con guerras entre cofradías. Este es el sufismo mayoritario de hoy en día: el de las cofradías institucionalizadas, muy tradicionalistas en todo lo que se refiere al fiqh. Lo cual afecta especialmente a la mujer.

A pesar de las inevitables cosificaciones y el desgaste, el sufismo como movimiento interior, como expresión genuina de la espiritualidad humana, ha seguido alimentando la vida de millones de personas hasta nuestros días. En este sentido puede decirse que el sufismo de las tariqas no es todo el sufismo, sino apenas su institucionalización. Al sufismo le ha sucedido lo mismo que a cualquier otro fenómeno religioso de la historia, encontrándonos con la misma tensión entre la espiritualidad desnuda y la cosificación.

Orígenes meta-históricos del sufismo

Estos son los orígenes históricos, pero desde la perspectiva interior el sufismo no es algo exclusivo del islam histórico, sino un fenómeno eterno y consustancial a la naturaleza humana en su relación con lo divino. En este sentido el sufismo no se quiere diferente del resto de las religiones, y las entiende todas como caminos espirituales antes que como ideologías o doctrinas. Las doctrinas y los dogmas no son sino una cáscara vacía si no son acompañadas de una práctica, de una praxis y de una evaluación constante del adherente de cada religión. ¡Lástima que hoy en día tantos pseudo-maestros hayan olvidado algo tan sencillo e insistan en la fidelidad a las escuelas clásicas de jurisprudencia!

Para comprender esto hay que recuperar el propio significado de la palabra islam como entrega o abandono consciente a Dios. Simplemente, mientras la mayoría de los musulmanes viven el islam de un modo superficial, el adherente del sufismo pretende llevar el islam a sus últimas consecuencias, como un camino de ascensión espiritual, de mejora de su carácter, de pulimentación del ego, de liberación de toda idolatría, especialmente de la más común de las idolatrías: la del propio yo, la pretensión de que somos alguien separado del todo, la pretensión de que somos eternos y de que tenemos el más mínimo poder real.

El sufí es aquel que ha decidido llevar el islam hasta su límite, vivirlo plenamente en cada instante de su vida. No hace de su religión una creencia, sino que intenta vivirla, saborearla plenamente. Para ello, parte de la confianza en que el ser humano es capaz de Al-lâh. Muhammad, dijo que Allah dice: “No me abarcan ni los cielos ni la tierra, pero me abarca el corazón del hombre que se abre hacia mí.”

El camino

Así pues el sufí es aquel que ha decidido emprender este camino, que pasa por la lucha contra el bajo ego, por el perfeccionamiento de su carácter y el revestirse de los más nobles atributos. Para ello es necesario una práctica espiritual estricta, que se pretende solo puede ser guiada por una persona de conocimiento, el sheij o maestro. Algunos libros sufíes son auténticos tratados de psicología, que muestran un conocimiento exquisito del alma humana.

El sufismo nos ofrece toda una serie de prácticas (letanías, cantos, respiración, encierros…) cuyo objetivo es el despertar la visión interior y ser capaces de realizarla ilaha ila Al-lâh, es decir: no hay nada que tenga una realidad separada de la Realidad única. Tomar plena conciencia en cada acto de que nosotros mismos no tenemos realidad alguna separados de la Realidad Única, quiere decir que todos nuestros anhelos o sueños de criatura no son más que vanidades si no están vinculados a Al-lâh, si no nacen de la conciencia de que solo Al-lâh existe, y de que nosotros somos nada. El musulmán aspira a borrarse ante a Al-lâh, a aniquilarse en la divinidad hasta desaparecer. Llegar a ese punto en el cual “Todo perece salvo la Faz de Al-lâh”. Es decir: ser capaz de ver a Al-lâh manifestarse en todo lo creado, incluso en la muerte o en las destrucciones más terribles.

Tras esta aniquilación en Dios, es Dios mismo quien nos entrega la subsistencia. Vivir únicamente sostenido por Al-lâh, sin esperar nada de las criaturas, es el objetivo del sufí, lograr el desapego hacia las formas transitorias. Pero no por medio de la renuncia al mundo, sino mediante la plena conciencia de que todas esas formas transitorias son parte del decreto divino, a través de las cuales nos vamos descubriendo.

El sufismo no es sino el propio islam llevado hasta sus últimas implicaciones, vivido plenamente en cada respiración, en cada latido, de modo que ese abandono total en Dios sea el principio matriz de todos nuestros actos, por pequeños o insignificantes que parezcan.

Esta es una invitación a tomar del sufismo sin ser necesidad de declararse sufí ni de caer en las redes de ningún Sheij de tres al cuarto, sin necesidad de pasar por el filtro cultural en el cual el sufismo histórico permanece preso.

Pero Allah sabe más

Fuente web Islam

"La mujer no puede liberarse bajo ninguna religión"

2011-03-08T10:36:00.001+01:00

NAWAL EL SAADAWI Feminista, psiquiatra, escritora y activista egipcia

"La mujer no puede liberarse bajo ninguna religión"

Tiene 79 años y una actividad alucinante. La entrevista se realiza por teléfono durante su viaje a Oslo la semana pasada. Ahora se encuentra Nueva York y el próximo día 26 llega a España para participar en las jornadas de Mujeres en Segovia. Nawal el Saadawi es la principal feminista árabe y la primera en denunciar la castración de las mujeres. Sus críticas acerbas a las leyes y a la interpretación del islam que institucionalizaban el patriarcado represivo que impedía crecer a las mujeres la llevaron a perder todos sus puestos en la sanidad pública de su país, a la cárcel y posteriormente al exilio. Hoy, tras participar en las revueltas de la plaza de Tahrir, que acabaron con 30 años de dictadura de Hosni Mubarak , se siente más esperanzada que nunca: "Es el momento de la mujer egipcia", dice feliz.

Un mapa contra la violencia sexual en Egipto

La noticia en otros webs

Pregunta. ¿Qué significado tiene la revolución de Tahrir para la mujer?

Respuesta. Muchísimo. Por primera vez, las mujeres y los hombres de Egipto han sido iguales. Mujeres de todas las edades y clases estuvieron en la plaza de Tahrir, incluso madres con niños de pecho durmieron en la plaza.

P. ¿Usted fue a la plaza?

R. Por supuesto. Desde el principio; muchos días. Ahora estaré unas semanas fuera de Egipto, pero cuando regrese volveré a Tahrir todas las veces que sea necesario hasta que ganemos.

P. ¿Qué espera en concreto?

R. Deberían de habernos incluido en el comité para la reforma de la Constitución. Nombraron a ocho hombres y ninguna mujer, por ello estamos organizando una marcha de un millón de mujeres para el martes (hoy) en El Cairo y confiamos en recibir el apoyo de las mujeres en España.

P. ¿Cuál es la consigna de la marcha?

R. Que todos los comités e instituciones del nuevo Egipto deben de contar con mujeres. Se ha acabado eso de que solo sean hombres los que deciden.

P. ¿Teme que después de la revolución todo quede igual que antes?

R. No, ya hemos conseguido que caiga Mubarak y algunos de sus hombres, pero el problema de las mujeres es crónico y está enraizado en el patriarcado y la religión. Por eso pedimos una Constitución secular, un código familiar secular y un Estado secular separado de la religión. Las mujeres han muerto en Tahrir igual que los hombres y tienen que tenernos en cuenta.

P. ¿Está de acuerdo con las reformas constitucionales que ha hecho ese comité, que deberán votarse el próximo día 19?

R. Era un comité muy tradicional. Solo ha hecho pequeños cambios. Nuestra marcha es para exigir el cambio radical que las egipcias necesitan.

P. ¿No será contraproducente exigir tanto?

R. No vamos a aceptar la discriminación otra vez después de haber participado en la revolución. Tenemos que rebelarnos y luchar por nuestros derechos. No tenemos miedo de perder nada, porque no tenemos nada excepto nuestra alma.

P. ¿Por qué estalló la revolución?

R. Por acumulación de la opresión y de la corrupción. El régimen era tan corrupto que se hizo insoportable.

P. ¿Qué papel desempeñó la mujer?

R. Todos, incluida la muerte. Estuvimos allí desde el principio, dispuestas a todo y sin diferencias con los hombres.

P. ¿Esperaba algo así?

R. Soñé con esto desde que tenía 10 años, lo que quiere decir que llevaba 70 años esperando. No me sorprendió porque llevaba toda la vida luchando por ello, pero la irrupción fue sorprendente. Estoy feliz de haber llegado viva a la revolución.

P. ¿Pensaba que las egipcias serían tan activas?

R. A mi casa vienen muchos jóvenes, hombres y mujeres, a los que interesan mis libros; progresistas con los que debato distintos temas, pero ninguno creíamos que millones de egipcios tomarían las calles. Son más de seis millones los que en un momento u otro han estado en Tahrir.

P. ¿Piensa que esto es el despertar de la mujer egipcia?

R. Si, de las mujeres y de los hombres porque no podemos separar a unas de otros. La mujer no puede liberarse si el hombre no está liberado, de la misma forma en que el hombre no se puede liberar sin que la mujer se libere y todos necesitan un país libre.

P. ¿Cómo está organizando la Marcha del Millón de Mujeres?

R. En realidad la idea partió de un grupo de hombres jóvenes y progresistas, que tienen acceso a twitter, facebook y otras redes sociales. Se organizó en mi casa. Somos un grupo en el que trabajamos hombres y mujeres.

P. ¿Volverá a El Cairo para la manifestación?

R. No, no soy indispensable. Tenemos un liderazgo colectivo y son especialmente los jóvenes los que deben de encabezar la marcha. Yo voy detrás, soy su respaldo. Dicen que soy la madrina, la madre espiritual de la revolución.

P. ¿Cuál es la situación de la mujer egipcia en la actualidad?

R. Hay mucha discriminación. Todavía tenemos poligamia y queremos abolirla, además el hombre puede divorciarse sin que se tenga en cuenta para nada a la esposa.

P. ¿La Constitución respalda la poligamia?

R. Sí, porque dice que el Código Familiar no puede contradecir la sharia (ley islámica) y la sharia permite la poligamia. Egipto tiene uno de los códigos familiares más atrasados del mundo árabe.

P. ¿Por eso quería que hubiese mujeres en el comité para la reforma constitucional?

R. Claro. Mujeres y hombres jóvenes porque pusieron a hombres tradicionales y religiosos. Tendrían que haber sido hombres y mujeres seculares.

P. ¿Considera que la elaboración de una nueva Constitución será el principal logro de la revolución?

R. Sí. Si tenemos una Constitución radicalmente secular y hombres y mujeres, cristianos y musulmanes son iguales será una gran contribución frente al Estado tradicional. El secularismo es fundamental para una democracia auténtica. En los cambios realizados estos días han seguido manteniendo que Artículo 2 que dice que el islam es la religión de Egipto y eso debe de desaparecer.

P. ¿Cree que la discriminación tiene un origen religioso?

R. Sí. La religión es una ideología política y tenemos que separar religión y política. La mujer no puede liberarse bajo ninguna religión, ni cristianismo, ni judaísmo ni islamismo, porque las mujeres son inferiores en todas las religiones.

P. ¿No le parece que este argumento es demasiado radical para Egipto?

R. No. Cuando estaba en Tahrir me encontré a mucha gente que lo compartía. Muchos jóvenes progresistas, incluidos muchos hombres de la nueva generación de los Hermanos Musulmanes.

P. ¿Teme que el nuevo Egipto pueda quedar bajo el control de los Hermanos Musulmanes?

R. No. Tengo miedo de Estados Unidos e Israel porque ellos serán los que traigan a los Hermanos Musulmanes. Estuve en Irán al principio de la revolución de 1979. La revolución iraní al principio fue secular y socialista pero EEUU se sintió amenazado por una revolución socialista e impulsó su aborto. Jomeini llegó a Irán de la mano de Francia, Reino Unido y Estados Unidos. Ellos preferían una revolución religiosa antes que una socialista. El socialismo es el auténtico enemigo del capitalismo. En Egipto ha sucedido igual; de repente llevaron a Tahrir a un respetado clérigo (Yusef el Karadawi, de 84 años y exiliado en Catar) para que hablara en la plaza. Nosotros estamos en contra de esto, pero no tememos a los Hermanos Musulmanes porque son una minoría.

P. ¿Qué le pediría al nuevo Gobierno?

R. Lograr la destitución de Ahmed Shafik (nombrado primer ministro en los últimos días de Mubarak) también ha sido un logro de Tahrir. Confiamos en que el nuevo jefe de Gobierno Essam Sharaf apoye la creación de un consejo presidencial formado por hombres y mujeres honestos que, de forma transitoria, ejerza el poder que ahora tienen los militares y que sin prisa -porque hace falta que se formen los nuevos partidos- organice unas elecciones libres y la redacción de una nueva Constitución secular.

P. ¿Confía en la voluntad democratizadora del Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas que ahora dirige Egipto?

R. No es una cuestión de confianza sino de poder. Si los manifestantes se van ahora a sus casas y el pueblo no vuelve a hablar, los militares harán lo mismo que el régimen de Mubarak. Si el poder no ejerce su poder, sin no hay un Parlamento al que rendir cuentas, Egipto y en cualquier otro país del mundo caerá en una dictadura. El pueblo que ejercer su poder. Si los militares no cumplen los compromisos adquiridos con el pueblo, volveremos a Tahrir. Esto es una revolución.

P. ¿Y usted cree en la revolución?

R. Sí, la revolución no ha acabado. Seguiremos en Tahrir hasta que cumplan.

P. ¿Cree que el nuevo Egipto ha tenido un buen comienzo?

R. Sí, está lleno de esperanza y la esperanza es poder.

Giro Ying libre

2011-03-04T14:51:00.000+01:00

mística sufi "BAHAUDIN Y EL CAMINANTE"

2011-01-23T11:51:00.002+01:00

BAHAUDIN Y EL CAMINANTE

Bahaudin el-Shah, gran maestro de los derviches Naqshbandi, encontró un día a un compañero en la gran plaza de Bujara.
El recién llegado era un kalendar* errante de los Malamati, los “Censurables”, Bahaudin estaba rodeado por sus discípulos.

“¿De dónde vienes?”, le preguntó el viajero, con la expresión sufí habitual.
“No tengo ni idea”, dijo el otro, riendo estúpidamente.

Algunos de los discípulos de Bahaudin murmuraron su desaprobación por esta falta de respeto.

“¿Adónde vas?”, prosiguió Bahaudin.
“No sé”, gritó el derviche.

Para entonces ya se había reunido una gran multitud.

“¿Qué es el Bien?”
“No lo sé.”
“¿Qué es el mal?”
“No tengo ni idea.”
“¿Qué es lo Correcto?”
“Todo lo que es bueno para mí.”
“¿Qué es lo Equivocado?”
“Todo lo que es malo para mí.”

Las gentes, agotada su paciencia e irritada por este derviche, lo apartaron. Éste se fue caminando decididamente a grandes pasos en una dirección que no llevaba a ninguna parte, muy lejos.
“¡Idiotas!”, dijo Bahaudin Naqshband, “este hombre estaba representando el papel dela humanidad. Mientras vosotros le despreciabais, él estaba mostrando deliberadamente la falta de atención que todos vosotros mostráis, de forma inconsciente, todos los días de vuestras vidas”.

POEMA VISUAL TAWHID

2010-12-29T12:32:00.001+01:00

poema de Rumi

2010-12-29T12:30:00.000+01:00

Mansur Al Hallaj

2010-11-13T08:12:00.004+01:00

Mi corazón tenía caprichos dispersos
Y mis caprichos, desde que el ojo Te ha visto, se han unido
Qué tierra está vacía de Ti
¿Por qué se elevan a buscarte en el cielo?
Tú los ves mirándote en el gran día
Pero ciegos ellos no ven.

Mi corazón tenía caprichos dispersos
Y mis caprichos, desde que el ojo Te ha visto, se han unido
Ahora me envidia aquel que yo envidiaba
Y soy el maestro de otros desde que Tú te has convertido en mi maestro
No me culpen en Ti amigos y enemigos
Porque desconocen la gravedad de mi prueba
He dejado a la gente su acá-abajo y su religión,
Absorbido en Tu amor, Oh Tú mi religión y mi acá-abajo

Te he escrito sin escribir
Es más bien a mi espíritu a quien he escrito sin escribir
Porque nada separa al espíritu de su Bien Amado
Ni siquiera la distancia de una carta
Y toda carta emanada de Ti, proveniente de Ti
Es una respuesta sin reenvío de respuesta

Tu imagen está en mi ojo
Tu invocación en mi boca
Tu habitación en mi corazón
Entonces ¿dónde podrías estar ausente?

Con el ojo del corazón vi a mi Señor
Y Le dije : ¿Quién eres Tú? El me dijo: ¡Tú!
Pues por Ti “donde” no es un lugar
Y allá donde Tú estás no hay un “donde”
De Ti la imaginación no tiene imagen
A fin de que pueda saber dónde estás Tú
Tú que contienes todo “donde”
A la manera de “no dónde”, ¿dónde entonces estás Tú?

Tengo un Bien Amado que visito en las soledades
Presente y ausente a las miradas
Tú no me ves escucharle con el oído
Para entender las palabras que Él dice
Palabras sin forma ni pronunciación
Y que no se parecen a la melodía de las voces
Es como si dirigiéndome a Él
Por el pensamiento, yo me dirigiera a mí mismo
Presente y ausente, próximo y lejano
Las figuras de los calificativos no pueden contenerle
Él está más cerca que la conciencia para la imaginación
Y más oculto que los pensamientos evidentes

Mátenme mis autoridades pues mi vida ha de ser muerta
Y mi muerte está en mi vida y mi vida está en mi muerte
La desaparición de mí es para mí un don de los más nobles
Y mi permanencia en mis cualidades, uno de los pecados viles
Gran patriarca soy, de un rango elevado
Pues he llegado a ser un niño en el jirón de las nodrizas
Habitando al mismo tiempo el hueco de una tumba en tierras salinas
Mi madre dio a luz a su padre (1), he aquí una de mis maravillas
Y mis hijas, de mis hijas, fueron mis hermanas
No por hecho de los tiempos ni por hecho de los adulterios

He renegado la religión de Dios, lo renegado
Es un deber para mí, un pecado para los musulmanes

Me esforcé en esperar
Pero mi corazón ¿puede hacer esperar a mi corazón?
Tu espíritu se mezcló a mi espíritu
En la proximidad y la distancia
Pues yo soy Tú como Tú
Tú eres yo y lo que yo quiero

Pasiones de lo Verdadero que enteras todas nacen de lo Verdadero
Pero que no pueden alcanzar la comprensión de lo más grande
Pues ¿qué es la pasión sino una inclinación seguida de una mirada
Que propaga una llama entre sus conciencias?
Si lo Verdadero llega a habitar la conciencia
Tres estados se repiten ahí al cuidado de los clarividentes:
Un estado que aniquila la conciencia en la esencia de su pasión
Luego la hace presente por la pasión en estado de perplejidad
Y un estado donde todas las fuerzas de la conciencia se aúnan
Volviéndose hacia una visión que aniquila a todo visionario

Cuando el enamorado alcanza la perfección en el amor
Y se abstiene de Invocarlo bajo el dominio de la invocación
Entonces ve la verdad de aquello con que el amor le rindió testimonio:
Blasfemia, la plegaria de los amantes

(1) Alusión al Profeta llamando a Fátima, su hija, “madre de su padre”
Traducidos desde el francés por Soledad Fariña

Al-Hallay como Fuente de Inspiración
en la Literatura Árabe Contemporánea

Waleed Saleh Alkhalifa
(Universidad Autónoma de Madrid)

Al-Hallay: visión histórica

Este filósofo, sufí y poeta del siglo IX d. C. (857-922), es uno de los personajes singulares de la cultura árabe de la Edad Media. Fundador de una doctrina filosófica y de una actitud sufí que se salió del marco del sufismo conocido hasta su tiempo. Ha sido sagrado para unos, acusado de hereje e impío por otros, lo que enriquece aún más a este personaje tan discutido y polémico.

Su fama ha alcanzado niveles internacionales desde principios de este siglo, gracias a los trabajos del orientalista francés Louis Massignon (1885-1962)1, que dedicó casi medio siglo de su vida al estudio y análisis de las múltiples facetas del gran poeta y filósofo hindú Muhammad Iqbal (1876-1938). Éste escribió en el año 1932 su diwan Yawid Nama , que tituló con el nombre de su hijo Yawid para que le sirviera de guía en su vida2. En este libro el autor, disfrazado y convertido en un río, entra en un diálogo largo con al-Hallay, poniendo en boca de éste las palabras que manifiestan las opiniones del autor, presentando a su personaje como base fundamental en la construcción de la sociedad islámica, basada en la unión, la fuerza y la religiosidad positiva...3.

El sufismo de al-Hallay

El sufismo islámico ha pasado varias etapas, comenzando como una tendencia hacia la consagración al servicio divino y la devoción, para convertirse después en una experiencia sentimental cuyos dos polos son: el alma y Dios. Esta experiencia evolucionó según cada sufí y sus prácticas religiosas que entra en éxtasis cuando eleva su alma hacia Dios. Es una experiencia de afecto y amor entre el sufí y Dios cuyo punto álgido es la desaparición del sentir por su Yo y la permanencia de su sentir por Dios.

Existen algunas evidencias que son el punto de partida de las prácticas sufíes basadas en la realidad del hombre que está compuesto de alma y cuerpo. El cuerpo por sus necesidades e instintos condiciona al alma y la aleja del Mundo Superior. La Libertad, entonces, consiste en el abandono de estos instintos, el sometimiento del cuerpo, el alejamiento de las diversiones de la vida y la dedicación a la adoración a Dios hasta lograr el acercamiento del alma a su Creador. Para este fin los sufíes han inventado varios procesos como "al-maqam" y "al-hal". "Al-maqam" es la entrega absoluta del siervo a Dios, dedicándose a la oración, al ayuno y a la devoción.

Pero este concepto tiene varios aspectos o varias caras, como : el arrepentimiento, la piedad, la pobreza, la paciencia, el consenso... En resumen, es un abanico de cualidades que marcan el comportamiento sufí.

En cuanto a "al-hal" dicen algunos filósofos y entendidos que es lo que habita en los corazones o que los corazones habitan en él, y se consigue mencionando a Dios de forma melódica y repetida. Este concepto también tiene aspectos conocidos para los sufíes como: la meditación, el amor, el miedo, el ansia...

Pero el gran propósito del sufí es alcanzar ver a Dios y contemplarlo y no ver a ningún otro. Así alcanzan el rango de los profetas como Moisés y Muhammad (Mahoma) en su viaje celestial.

Es legítimo preguntarse ¿cómo ven a Dios, qué significa ver en este caso y qué diversión espiritual consiguen con ésto? La respuesta es: no hay respuesta.

Ahora bien, ¿qué tipo de sufí representaba nuestro personaje al-Hallay?. El fue, según las fuentes, un sufí aferrado a su doctrina, cumplía en exceso las obligaciones religiosas. Sin embargo, al-Hallay no era de aquellos sufíes que pensaban que el camino hacia Dios es el exceso de la adoración sino que para él este fin es alcanzable cuando el sufí se dirige a Dios de una forma absoluta y completa, siendo el amor la piedra angular en esta relación.

El papel político de al-Hallay

Este gran sufí ha fomentado en la comunidad islámica el deseo de la reforma política. Se dice que muchas personalidades de la clase política y social alta de su tiempo han visto en él al líder que les inspiraba. Ha expresado en cartas enviadas a sus discípulos y admiradores sus opiniones en relación con la política, hablando en ellas de las obligaciones de las autoridades y de los ministros. Y así ha aumentado el deseo de reformar la sociedad. Esta sociedad que ha puesto sus esperanzas en al-Hallay el cual se dirigía a menudo a las autoridades pidiéndoles un cambio radical en el curso del gobierno.

Pero ésto, en opinión de algunos estudiosos, ha sido una práctica insuficiente y superficial porque la injusticia, como dicen, no desaparece con la llegada de un gobernante justo, sino con otras condiciones adicionales más profundas. Dice uno de estos investigadores: "el refugio de al-Hallay en las autoridades para solucionar la crisis, siendo ellos los responsables no es más que una quimera..."4.

Al-Hallay, tema de la literatura árabe

Este personaje ha sido una amplia fuente de inspiración que ha superado los límites de los religiosos y los interesados en el sufismo para abarcar una gran parte de la humanidad por encima de sus tendencias ideológicas y religiosas. La personalidad de este filósofo y sus opiniones han servido como medio para penetrar en la historia y el patrimonio en un viaje estimulante de descubrimiento y meditación. Los intelectuales y escritores en su búsqueda en los laberintos de la historia han encontrado signos de fanatismo religioso y parcialismo ideológico, conceptos no compartidos por al-Hallay. Por ende ha sido para aquellos como la antorcha que ilumina el oscuro camino de la humanidad y lo han considerado como un líder popular para las generaciones anteriores y un modelo de luchador por la libertad y la justicia para el hombre contemporáneo.

Por esto el nombre de al-Hallay se ha asociado al de Moisés, Jesucristo, al-Husayn, Che Guevara... Los escritores han encontrado en este personaje su voz y su tesoro porque reúne las cualidades más nobles del hombre. Es un ejemplo de tolerancia y comprensión no sólo para los musulmanes sino para todas las religiones. Su concepto de la religión le empuja a decir palabras como éstas:

"Pensé en las religiones

meditativo y las encontré un

tronco con varias ramas."

Esta actitud convence, sin duda, a todo tipo de personas religiosas o no porque para él la religión no es un signo de identificación:

"No preguntes por la religión del hombre".

Nos consta que los escritores árabes han descubierto tarde los ricos elementos de la personalidad de al-Hallay para ser utilizados en su producción literaria, en comparación con los escritores de otras naciones como hindúes, turcos y persas que reflejaron a este personaje en sus poemas, cuentos, obras teatrales... elogiándole y buscando algunos detalles de su vida, sus creencias, sus opiniones y su muerte.

En la poesía árabe

La poesía árabe moderna se ha aprovechado de los mitos y los símbolos de un modo desconocido anteriormente hasta que estos elementos han llegado a formar una parte esencial del poema árabe, además han ofrecido al poeta una capacidad de expresión mucho más grande y unos horizontes con dimensiones más amplias.

El mito o el símbolo por sí mismo es una experiencia completa que le ahorra al poeta mucho trabajo, aparte de las connotaciones que sugiere relacionando de inmediato dos situaciones o dos realidades que pueden tener una semejanza grande entre sí.

Pero cabe señalar que algunos mitos y símbolos han sido los más favoritos tanto para los creadores como para los receptores; lectores, espectadores, visitantes de exposiciones... Esta realidad es quizá debida a que dichos símbolos representan una experiencia perfecta que llena el vacío que siente el receptor en su vida real. Por lo tanto, mitos como los de Jesucristo, al-Hallay, al-Husayn, Che Guevara... les han venido a la medida para reclamar los derechos básicos del ser humano que son los propósitos más deseados de las grandes masas de la humanidad.

El sufismo a su vez como corriente o como práctica religiosa en el mundo islámico nunca ha dejado de existir, desde su aparición hasta hoy. Es más, podemos decir que hasta los movimientos revolucionarios en el mundo árabe se han levantado sobre cimientos sufíes como, por ejemplo, el movimiento sanusí en Libia, el mahdí en Sudán, el de Abd al-Qadir al-Yaza'iri en Argelia, el de Umar al-Mujtar en Libia... "E incluso en Turquía donde Mustafá Kamal ha creado una civilización laica, vemos que la sociedad turca ha notado una falta en su identidad, y de aquí las organizaciones sufíes han vuelto a este país en los años cuarenta y se vio este publo dividido entre dos corrientes sufíes: al-Baktasiyya y al-Mawlawiyya"5.

Y como uno de los grandes sufíes del Islam, al-Hallay ha tenido una presencia incomparable con otros en la cultura árabe y sobre todo en la poesía. Su vida ha sido una página de heroísmo, de lucha y de principios que defendió hasta la muerte.

En la historia árabe moderna donde los pueblos han sido duramente castigados, el ansia de un salvador, un agitador de conciencias, un revolucionario verdadero y fiel se ha hecho patente en la mente de intelectuales y escritores.

Adonís

Entre los poetas que han aprovechado el mito de este filósofo se encuentra el poeta sirio-libanés Adonís nacido en 1931 en Siria, dedica una elegía a nuestro personaje en su di-wán Canciones de Mihyar, 19616. Dice Adonís en este poema:

Elegía a al-Hallay

Tu pluma.

Tu pluma, verde, emponzoñada.

De venas incendiadas

en el astro que sale por Bagdad.

Tu pluma es nuestra historia,

en nuestra muerte prometida.

El tiempo se detuvo entre tus manos.

Y un fuego destructor,

alzado hasta los cielos,

en tus ojos.

¡Oh tú, astro que sales por Bagdad,

cargado con el verso y con la vida!

¡Oh pluma,

pluma verde, emponzoñada!

A los que, desde lejos,

van llegando a esta tierra resurrecta

con el eco, la muerte, y con el hielo

sólo les quedas tú,

y tu presencia.

¡Majestuosa lengua de tormenta

en esta pobre tierra de inmundicias!

¡Poeta del secreto y la raíz!7.

En este poema vemos claramente que al-Hallay es la continuación de la esperanza para millones de hombres que esperan el surgimiento del alba, de la luz. Su sangre derramada desde hace más de mil años en las orillas del Tigris no ha sido un hecho banal sino todo lo contrario. Al-Hallay se ha convertido en un punto básico y vivo de la conciencia colectiva. Los recientes acontecimientos parece que han venido para reforzar esta tesis, exigiendo más sangre y más muerte para reclamar algo de independencia y libertad.

Aparece al-Hallay escribiendo los amargos acontecimientos, pero su pluma no es una pluma cualquiera, es una pluma particular, emponzoñada y verde. Emponzoñada por los hechos sangrientos que escribe y verde porque es inmortal, y el verde es, sin duda, símbolo de la vida y la continuación. Al-Hallay de Adonís es el astro que aparece en Bagdad cargado de poesía y de vida. Es el símbolo de lo más positivo que puede hallarse en la vida a pesar de todos los males:

¡Oh tú, astro que sales por Bagdad,

cargado con el verso y con la vida!

¡Oh pluma!,

pluma verde, emponzoñada!

En el año 1965 el poeta iraquí Abd al-Wahhab al-Bayati (Bagdad, 1926) escribe su diwán sifr al-faqr wa-l-tawra (Libro de la pobreza y la revolución)8, que contiene un poema largo que se titula 'adab al-Hallay (Martirio de al-Hallay), compuesto por seis partes.

Al-Bayati en este poema tiene una visión profunda, amplia y completa, no sólo del filósofo sino de la situación que le rodeaba y la situación que rodea la vida del intelectual árabe de hoy. El poeta toma a al-Hallay como máscara, como una cuestión latente en la vida antes y ahora. Lo representa como una experiencia particular fuera de lo normal que no pueden tener más que los profetas o los personajes singulares. Es una experiencia que desea tener cualquier luchador porque él ha ocupado un lugar mágnifico en la historia de la humanidad, y "la escena de su liberación y eternidad en la parte final del poema es una escena mundana más que un hecho de la otra vida. Parece un sueño que representa su eternidad en la conciencia de la humanidad que continuará siguiendo la luz... son deseos humanos que al-Hallay quiso realizar, pero su incapacidad ha sido la fuente de su sufrimiento"9.

Y debido a que el poema está compuesto por seis partes y la imposibilidad de verlo todo en el presente trabajo, vemos en lo siguiente una parte significativa de éste, es la quinta parte y se titula Crucificación. Dice al-Bayati en este poema:

En años estériles y hambrientos

me bendijo

tendióme las manos

y me abrazó diciendo:

"Te ceñirán su corona los pobres

y los salteadores de caminos,

los leprosos, los ciegos, los esclavos".

"¡Guárdate!" me dijo

cerrando la ventana.

Y entonces por todas partes brotaron jueces,

testigos, verdugos

que me quemaron la lengua,

arrasaron mi jardín,

escupieron en el pozo

y expulsaron a los huéspedes.

¡Ah, tú que me embriagas de amor

y me turbas con tu presencia!.

Tú, que cierras las puertas

y sellas lo estéril y lo yermo:

¿Por dónde pasaré a la otra orilla,

si el fuego es ya ceniza muerta?.

¿Por dónde?.

He aquí mi mesa,

el último banquete nocturno de mi vida:

¡Abreme la ventana!

¡Tiéndeme, ay, las manos!10.

En este poema se mezclan de un modo inseparable lo mundano y lo místico; el martirio, el sufrimiento de la vida con los conceptos místicos y sufíes. Es el líder de los pobres, ladrones, leprosos, ciegos y esclavos. Y es al mismo tiempo el perseguido por los jueces, testigos y verdugos que le han quemado la lengua y han saqueado su huerto. Pero por otro lado está ansioso por conseguir la muerte que le une con su amado. El poema como vemos está repleto de expresiones que hacen sugerencias al misticismo:

"¡Ah, tú que me embriagas de amor

y me turbas con tu presencia!"

Y el deseo de la unión con el amado llega a su punto álgido cuando dice:

¿Por dónde pasaré a la otra orilla...?

Y también:

¡Tiéndeme, ay, las manos!

Este ¡ay! es una expresión de ansia y deseo más que de dolor y martirio. Esta experiencia del místico al-Hallay no es en absoluto algo ajeno a la experiencia del propio al-Bayati que ha demostrado desde el principio su interés por el sufismo, en el que ha encontrado unas bases magníficas para el desarrollo de las revoluciones de los pueblos maltratados y marginados. Dice el crítico iraquí Madani Salih a este respecto: "Al-Bayati se convierte en al-Hallay y éste se convierte en Jesucristo y les tiende el brazo de consuelo para darles el pésame"11.

Ahmad 'Antar Mustafà

En el año 1982 el poeta Ahmad 'Antar publica un poema titulado: Hakada takalla al-Hallay (Así habló al-Hallay)12. El poeta trata en sus versos el personaje de al-Hallay de una forma distinta en comparación con los anteriormente mencionados y con otros muchos no mencionados. El poema, en resumen, es una queja de la humanidad, del ser humano, de la vida donde abunda el mal. En su poema hace muchas referencias a versos del poeta egipcio Salah 'Abd al-Sabur que se interesó mucho por al-Hallay y escribió una obra teatral basada en la vida de este filósofo que más adelante trataremos. Ahmad 'Antar en su poema no solamente nos representa al personaje de al-Hallay sino también el de 'Abd al-Sabur que los une en uno porque las palabras del poeta son las del místico y viceversa.

El poema comienza con unos versos que crean en el lector una sensación de respeto y admiración por el personaje que confirma su procedencia celestial y divina. Éste es el místico y el poeta al mismo tiempo.

"Descendía en una noche como el rayo brillante,

embrujando con su bastón, con un corazón de profeta.

Ahí está ahora pasando... y pasando...,

cual sueño de eco lejano... genial".

En este largo poema hallamos versos que son un auténtico grito contra una realidad devastadora, son una denuncia de la falta de lógica, cuando se mezclan los papeles causando una confusión total en las normas, en los principios y en la vida:

"No grito: nosotros los matamos con las palabras,

sino escucharé silencioso.

La voz indómita en el Reino de Dios:

llegará un tiempo en que el gato ladrador

comerá a un león fatigado por el cansancio... .

Un tiempo en el que los desviados y ciegos ojos

se alcoholen,

con la ceniza de la quemada verdad para que parezcan hermosos.

El ratón presentará los sables de osadía,

los cuervos se cubrirán con vestidos brillantes de boda".

Son una serie de situaciones deformadas, y cada cual ocupa un lugar opuesto donde no debe estar. Pero la parte más representativa podría ser la del final del poema, cuando aparece un rayo de esperanza. Pero esta vez también está unida a los poetas que son, a su juicio, los salvadores de los hombres:

"Los mapas se extienden se encogen...,

y la Tierra sigue siendo un potro montado por los salteadores de la verdad,

por los mercaderes de los tiempos de prostitución...,

algunos mercaderes de sangre...,

un silencio espantoso parece reinar...,

una muerte desolada se ha infiltrado...,

¡eh, poetas, cuidado!.

Salvación... salvación... salvación".

En el teatro

El teatro a su vez ha hecho uso del legado de al-Hallay, aprovechando los puntos más ricos de su trayectoria, su vida y su muerte. Este personaje sufí cargado de elementos dramáticos le vino al teatro a su medida para utilizar los momentos más trágicos, creando una relación dinámica entre el pasado y el presente. La relación directa entre el teatro y el público (los espectadores) es un punto más a su favor para ayudar a tratar temas vivos de la actualidad, que preocupa a las grandes masas y les agrada ver sus inquietudes, sus deseos y sus problemas tratados y representados ante ellos.

Se han escrito varias obras teatrales basadas en el personaje de este filósofo y la relación más fuerte que se ha entablado con al-Hallay en estas piezas ha sido con los intelectuales árabes que sufren muchos apuros y problemas, sobre todo la falta de libertad de la que al-Hallay fue una de sus víctimas.

Al-Hallay de 'Abd al-Sabur

En el año 1965 publica este poeta egipcio su obra teatral Ma'sat al-Hallay (El drama de al-Hallay)13, escrita en verso. En esta obra el autor mezcla los elementos más dispares conocidos de las crónicas que han llegado sobre el personaje. Ahí encontramos lo sufí, lo filosófico, lo social, lo político, lo religioso... En este trabajo al-Hallay procura liberar a su cuerpo y a los cuerpos de los demás de los instintos que empujan al hombre a conseguir el poder. Y aunque el poder representado por el gobernante ha podido eliminar a al-Hallay, no ha hecho realmente más que liberar a éste de su cuerpo. En cambio el cuerpo del poder (el gobernante) ha permanecido siervo de sus instintos que le tienen fuertemente atado. La obra consta de dos grandes actos, en cada acto hay varias escenas. El primer acto se titula al-Kalima (La palabra), y el segundo al-Mawt (La muerte).

El primer acto comienza con la visión del cadáver de un anciano colgado de un árbol en una plaza de Bagdad. Esta escena es sin duda el desenlace de la obra, ya que es el final de al-Hallay, al que condenan a muerte. Pero la acción vuelve atrás en la segunda escena donde encontramos a al-Hallay vivo, conversando y discutiendo con su amigo, también sufí, al-Sibli, sobre los medios de conseguir la justicia y la libertad. Son dos opiniones distintas; al-Sibli cree que el sufí no debe preocuparse por la vida y tiene que dedicarse por entero a Dios. Mientras que al-Hallay piensa que el sufí tiene la obligación de participar en la vida social, defendiendo los derechos humanos y luchando contra la pobreza e injusticia:

"Al-Sibli: No, ¡oh al-Hallay! yo temo bajar hasta la gente, porque quizá me preocupen las ambiciones de la vida y muera la luz en mi corazón.

Al-Hallay: supongamos que dejamos la sociedad, ¿qué hacemos, entonces, con el mal?

Al-Sibli: el mal, ¿qué pretendes con el mal?

Al-Hallay: la miseria de los pobres, el hambre, en sus ojos brillan palabras de las que desconozco su sentido... Los presos a los que dirige un guardia torpe, golpeando con un látigo que no sabe quién se lo puso en la mano, y hombres y mujeres que perdieron la libertad"14.

En resumen, esta obra por tratar a un célebre personaje como al-Hallay alumbra unas páginas del legado árabe-islámico, y vivifica algunos valores humanos notables que han preocupado al hombre casi siempre, tratando a través de él una serie de conceptos: la posición del intelectual, pensador y artista ante la vida, la sociedad y el poder. ¿Vive para su arte y su propio pensamiento, o tiene que vivir de pleno con la sociedad participando de sus sufrimientos y alegrías?.

Adnan Mardam Bek y al-Hallay

El poeta sirio Adnan Mardam Bek escribe en el año 1971 una obra teatral titulada al-Hallay15. Esta obra se centra en la última etapa de la vida del filósofo, desde que fue detenido hasta su ejecución. Una gran parte de la obra está en forma de juicio, donde se juzga a al-Hallay por sus opiniones acusado de intentar destruir la religión y el califato árabe, y llamar a la gente para que adoptara otra religión pagana y provocar a los súbditos contra el gobierno. La obra consta de cuatro actos, cada acto contine varias escenas.

En esta obra como en la de 'Abd al-Sabur, al-Hallay simboliza el pensamiento libre, la resistencia contra las injustas autoridades, la defensa de los derechos y el no renunciar a la creencia pese a todas las amenzas y perjuicios.

La acción se desarrolla de una manera monótona y el verso clásico aumenta la dosis de esta monotonía por sus condiciones particulares. El conflicto principal existe entre al-Hallay, símbolo de la libertad, del pensamiento valioso y libre, por una parte, y por otra la fuerza cruel de gobernadores y autoridades que ahorcan la voz de la justicia y que solucionan los problemas de una sola manera, con el filo del sable.

El jefe de policía, representante del gobierno, le dice a al-Hallay:

"Has corrompido el juicio de los creyentes,

has provocado un disturbio ciego y abrasador, cuidado con

las consecuencias.

Al-Hallay: ¿consideras mi virtud y ascetismo

como corrupción?"16

El valor literario y dramático es escaso por la monotonía de los acontecimientos, la debilidad del conflicto y la carencia de elmentos de diversión.

Además esta producción literaria parece más bien un poema largo o varios poemas que componen la obra.

Lo único que le da un valor a esta obra es el tema que trata a un personaje majestuoso del legado árabe.

Estas dos obras teatrales mencionadas anteriormente, no son las únicas que han tratado a este célebre personaje porque existen otras, aunque, menos conocidas como la del tunecino al-Madani titulada también al-Hallay y publicada en Túnez en el año 1973.

Al-Madani, según la crítica, representa tres caras de su personaje: el al-Hallay de los secretos, el del pueblo y el de la libertad. Hay una insistencia en un punto concreto: al-Hallay, aunque vivió en el siglo III de la Hégira viajando por las distintas capitales del califato abbasí y murió en Bagdad como un reformista, en la obra vive en pleno siglo XX en muchos países tercermundistas, viviendo y resucitando a cada momento...

Conclusiones

1.- Las artes en general y la literatura en particular han dirigido sus miradas hacia el patrimonio cultural (al-turat) por distintos motivos, entre los cuales podemos destacar la admiración por su riqueza, su diversidad y su importancia.

2.- El personaje de al-Hallay reúne muchos elementos, siendo poeta, sufí, filósofo, político... le convirtió en uno de los personajes más admirado y mencionado en las producciones artísticas de la época moderna. Además su vida y su violenta muerte han fortalecido este papel.

3.- La tolerancia religiosa e ideológica que ha caracterizado a al-Hallay ha provocado la admiración de muchos pueblos y no sólo el árabe que ha sentido sobre todo en la actualidad la necesidad de estos factores que pueden construir otra vida distinta.

Además las semejanzas que existen entre las circunstancias de al-Hallay y los intelectuales de hoy en muchos lugares, ha reforzado esta comparación. Por esto su nombre no sólo se ha asociado a los personajes antiguos como Moisés y Jesucristo, sino también al de Che Guevara, por ejemplo, en la historia moderna.

4.- La poesía árabe ha aprovechado hasta el máximo el mito de al-Hallay, tomándolo como máscara, como una experiencia completa, donde se han utilizado sus opiniones, sus posturas, su pensamiento e incluso sus propias palabras.

5.- Por su parte, el teatro árabe se ha beneficiado de los elementos dramáticos que ofrece este personaje que tuvo una vida tensa, llena de conflictos y de discrepancias y una muerte violenta y trágica que le acerca a un personaje prototipo en el teatro para tratar temas de una gran magnitud e importancia.

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NOTAS

1.- Son varios los estudios y trabajos dedicados por este orientalista a nuestro personaje entre ellos:

- La pasión de Husayn Ibn Mansur Hallaj. Ed. Gallimard, París, 1975, 4 Tomos.

- "Le diwan d' al-Hallaj", revista: Journal Asiatique. Tomo CCXVIII, París, 1931.

- Akhbar al-Hallaj. Librerie Philosophique, J. Vrin, París, 1975.

2.- Kamil Mustafà al-Sibi: al-Hallay maudu'an Li-l-adab (Al-Hallay tema de la literatura). Matba'a al-Ma'arif, Bagdad, 1976, pág. 66.

3.- Kamil Mustafà al-Sibi ... op. cit. pág. 69.

4.- Sami Jartabil: Ustura al-Hallay (El mito de al-Hallay) Dar Ibn Jaldun, Beirut, 1979, pág. 133.

5.- Kamil Mustafà al-Sibi... op. cit. pág. 62.

6.- Adonís ('Ali Ahmad Sa'id): Agani Mihyar al-Dimasqi (Canciones de Mihyar el de Damasco), Dar Mayalla Sir, Beirut, 1961, pág. 235-236. Este diwán está traducido parcialmente por Pedro Martínez Montávez, publicado por el Instituto Hispano-Arabe de Cultura de Madrid en 1968.

7.- La traducción es de Pedro Martínez Montávez, anteriormente mencionado.

8.- 'Abd al-Wahhab al-Bayati: Sifr al-faqr wa-l-tawra (Libro de la pobreza y la revolución), obra completa, 2º tomo, Dar al- Awda, Beirut, 1971.

9.- Muhyi al-Din Subhi: al-ru'ya fi sir al-Bayati (La concepción en la poesía de al-Bayati), Dar al-Su'un al-Taqafiyya, Bagdad, 1988. pág. 171.

10.- Al-Bayati: Libro de la pobreza y la revolución, traducción al castellano de Federico Arbós, Ed. Endymion, Madrid, 1989. pág. 40.

11.- Madani Salih: hada huwa al-Bayati (Este es al-Bayati), Dar al-Su'un al-Taqafiyya, Bagdad, 1986, pág. 45.

12.- Ahmad Antar Mustafà: Hakada takallama al-Hallay, (Así habló al-Hallay). Revista: Al-Si'r (La poesía), nº 25, Enero, 1982, pág. 75.

13.- Salah 'Abd al-Sabur, Ma'sat al-Hallay (El drama de al-Hallay). Maktaba Ruz al-Yusuf, El Cairo, 1980.

14.- Salah 'Abd al-Sabur: Ma'sat... op. cit. pág. 22,23.

15.- Adnan Mardam Bek: al-Hallay, Mansurat Uwaydat, Beirut, 1971.

16.- Adnan Mardam Bek, al-Hallay, op. cit. pág. 46.

DESPARASITANDO EL SUFISMO

2010-10-31T08:08:00.004+01:00

Mujeres, creatividad, danza sagrada, nawaleando
la energía, CONEXIÓN.PURO CHAMANISMO.

Todo lo que se ejecuta repetitivamente pierde
la conexión con lo sagrado.

Esto es PURO ESPÍRITU.

Rumi e Ibn Al Arabí, estarían orgullosos
de ellaS.

Hayar

REPENSAR EL SUFISMO HOY

2010-06-14T18:56:00.002+02:00

(Re)pensar el sufismo, hoy

Halil Bárcena

Contemplado con perspectiva de conjunto no existe un único sufismo. He aquí una de las dificultades a la hora de encontrarle una definición adecuada. En rigor, hay sufismos -en plural-, más que un solo sufismo. De hecho, ninguna tradición religiosa y espiritual puede ser caracterizada de manera unívoca: todas son heterogéneas. Pero me atrevería a decir que en el caso del sufismo eso es más verdad aún, porque es antes un conjunto de vías espirituales que una sola vía espiritual. El sufismo no es una realidad monocroma, plana y unidireccional, ni tan solo es una moneda de dos caras. El sufismo es un verdadero poliedro que contiene múltiples rostros espirituales.

No todo sufismo aportará lo mismo en el futuro. En este sentido, soy muy consciente de que el reto de un cierto sufismo hoy, el que a mí más pertinente me parece por el horizonte de significación espiritual hacia el que apunta, un sufismo más allá del sufismo he dado en llamarlo, es, en primer lugar, huir de cualquier visión esencialista del propio sufismo. Y es que, a la postre, también en un cierto momento del camino el sufismo nos estorbará, como les estorbó a Rûmî y tantos otros, que sin negarlo, lo trascendieron llevados por el impulso que el propio caminar generaba en ellos. En otros lugares he dejado escrito lo singular del periplo espiritual del maestro persa de Konya, que fue del islam al sufismo y de éste a lo que él mismo denominó en persa mel.lat-e ‘eshq o senda del amor.

Por consiguiente, aquel sufismo que haga pagar el peaje de la conversión al islam a quienes se acerquen a él, un sufismo que la mayoría de las veces no deja de ser sino un mero islam piadoso, ese sufismo, digo, es, a mi modo de ver, un sufismo miope o sencillamente religioso, y aquí, justamente, lo que están en cuestión son las creencias y las formas religiosas. Hoy, el asunto no es lamentarse por el hundimiento de lo religioso, sino celebrar la gran oportunidad que se nos abre ante nosotros de poder hollar la senda espiritual desde la libertad, al margen de toda sumisión, incluida la sumisión a Dios. Por eso mi aversión a traducir el término ‘islam’ como sumisión, tal como a menudo se perpetra tanto desde fuera como desde dentro del propio islam, sino como entrega libre y confiada a la divinidad.

Ha de quedar claro que cuanto afirmamos no obedece a ninguna estratagema; es que no hay otro camino. El maestro indio Hazrat Inayat Jan (1927), que desembarcó en América en 1910, siendo uno de los primeros introductores del sufismo en Occidente, fue consciente desde un primer momento del sentimiento contrario al islam arraigado tras siglos en las sociedades occidentales, con lo que optó, estratégicamente, por desislamizar su sufismo, a fin de llegar mejor a su auditorio. Escribió el maestro indio en su autobiografía:

“Entre las religiones existentes en el mundo el islam es la única que puede responder a la demanda de la vida occidental, pero debido a razones políticas ha existido un prejuicio contra el islam en Occidente por mucho tiempo. Además, los misioneros cristianos, sabiendo que el islam es la única religión que puede suceder a su fe, han hecho todo lo posible para inyectar prejuicios en las mentes de la gente occidental en su contra. En consecuencia, es poco probable que el islam sea aceptado en Occidente. Sin embargo, aquellos que buscan ideales religiosos tienen cierta consideración por las religiones de Oriente y aquellos que buscan la verdad muestran un deseo de investigar el pensamiento oriental” .

Curiosamente, andando el tiempo, el sufismo heredero de Inayat Jân se ha constituido en una de esas formas de sufismo new age tan melifluo que tanto atraen y tan poco aportan. Pero, no es ese ni nuestro caso, ni tampoco nuestro problema, ni mucho menos una preocupación para nosotros ahora y aquí. El sufismo por el que abogamos, que como ya he apuntado, tal vez deberá despojarse de dicha etiqueta llegado el momento, no es una estrategia de terciopelo para mejor (re)introducir lo religioso, en este caso el islam, en un medio abiertamente hostil hacia lo islámico como el nuestro, aun reconociendo dicha animadversión y las consecuencias fatales que de ella se derivan. Ni es una especie de cataplasma que busque alargar la vida del moribundo, ni tampoco un revitalizador. Nada de eso. No nos mueve ningún interés por hacer de la humanidad una ‘umma-nidad’. Lo que aquí hay es una invitación gratuita, y por ello mismo humilde, sin más pretensión que la propia invitación a sumergirse en el océano de los grandes místicos del islam, en un sufismo libre de adherencias religiosas, destilado como en un crisol. “Eres lo que buscas”, decía Rûmî. Pues bien, eso es lo que buscamos, eso es lo que somos.

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LA JOYA DE MEDINA

2009-06-28T17:53:00.004+02:00

LA JOYA DE MEDINA

La joya de Medina

Este libro escrito por Sherry Jones y titulado la Joya de Medina, trata sobre la vida de Aisha, una de las mujeres del profeta del Islam. Las líneas cronológicas de este libro van desde su compromiso con Mahoma, el año 619 hasta la muerte de éste, el año 632, cuando Aisha a penas tenía 19 años .
Aisha era la hija de Abu Bakr, un rico mercader de la Meca a quien Mahoma amaba casi más que a su propia vida ya que Abu bakr fue uno de los primeros en creer en su palabra como mensajero de Allah.
Aisha, vivía con su familia durante los duros tiempos de la fundación del islam, en el siglo VII. A la edad de nueve años es dada en matrimonio al profeta, un honor mayor que el que la joven Aisha alcanza a comprender. Acostumbrada a fantasear con su hermana y con su amado Safwan sobre lo maravilloso que sería vivir como beduinos, luchando sin sentirse discriminada por ser mujer, el verse encerrada y privada de la vida propia de una niña, le hizo madurar antes de tiempo. La difícil adaptación a su nuevo hogar hace que Aisha se vea obligada a recurrir a toda su astucia y su valor para hacerse un lugar en el harén, cada vez más concurrido por las nuevas esposas de Mahoma.
Poco a poco empieza a valorar la vida que le ha tocado vivir y poco a poco aprende a amar al profeta y apreciar todo lo que él hace por la umma o comunidad islámica. Su ingenuidad y su devoción por Mahoma y por el Islam la convierten en una consejera fundamental para el profeta, llegando a ser una de las mujeres más importantes del Islam y una fiel protectora del legado de Mahoma.
La Joya de Medina, es un libro que ha causado mucha polémica hasta el punto de que varias editoriales han retirado su publicación. La polémica viene por parte de los académicos, que no se ponen de acuerdo en la edad del matrimonio de Aisha con el profeta. Además, hay que tener en cuenta que hablar sobre Mahoma o sobre las personas que estuvieron en su círculo más próximo es un tema sagrado que tiene que ser tratado de una manera minuciosa y respetuosa, ya que todo lo que se escribe sobre el profeta, sobre todo desde Occidente, es examinado con lupa por el mundo musulmán.
Desde mi punto de vista creo que el tema ha sido tratado con todo respeto, es una novela que proyecta muy bien la época que tuvo que vivir Aisha y la dificultad de la vida en un tiempo de guerra constante. Pero creo que la autora ha buscado más el morbo que puede causar la relación entre Mahoma y Aisha que la propia vida de ella ya que el libro termina cuando muere el profeta, por lo tanto Aisha tan solo tenía 19 años, muy joven todavía para desarrollar la política que hizo.
Uno de los acontecimientos que marcaron la vida de Aisha y, que no se menciona en el libro, es la conocida “La Batalla del Camello”.
A los 42 años, se dirigió al campo de batalla al frente de un ejército que no aceptaba la legitimidad del cuarto califa ortodoxo, Ali. Esto sucedía en Basora el 4 de diciembre del año 656. De hecho, Aisha desempeñó un papel fundamental en la vida de dos Califas. Contribuyó a la desestabilización de Uzman, el tercer califa, al negarse a ayudarlo en el momento en que estaba sitiado en su propio domicilio por los rebeldes. Abandonó Medina al borde de la guerra civil para hacer la peregrinación a La Meca, a pesar de las protestas de muchos notables de su entorno. En cuanto a Ali, el cuarto califa, contribuyó a su caída al dirigir la oposición armada que no aceptaba su legitimidad. Los historiadores llamaron a ese enfrentamiento “La batalla del Camello”, aludiendo al camello que montaba Aisha, evitando de esa manera ligar en la memoria de los musulmanes de a pie un nombre de mujer con el de una batalla. Aún así, no se puede borrar a Aisha de la historia del Islam.
Para los suníes musulmanes es una mujer idealizada y ocupa un papel como el de la Virgen María para los católicos, pero para los chiíes, es todo lo contrario y representa lo malo que puede ser una mujer, porque lideró en la “Batalla del Camello” las tropas musulmanas contra Alí.

Fuente:http://araboislamica.blogspot.com/2009/04/la-joya-de-medina.html

INSTITUTO SUFI-BARCELONA

2009-05-19T13:36:00.001+02:00

Me gusta mucho esta página, os la recomiendo.

http://instituto-sufi.blogspot.com/

HABLA UN ANCIANO INDIGENA

2009-01-08T07:35:00.001+01:00

Oriah, Soñador de la Montaña
( Habla un Anciano Indígena )

No me interesa saber de qué vives, quiero saber qué te conmueve
y si te atreves a soñar con encontrarte con los anhelos de tu corazón.

No me interesa saber qué edad tienes, quiero saber si te arriesgas a parecer un loco, por amor, por tus sueños, por la aventura de estar vivo.

No me interesa qué planetas están en cuadratura con tu luna.
Quiero saber si has tocado el centro de tu propia tristeza, si has sido abierto por las traiciones de la vida o te has cerrado ante los dolores venideros.
Quiero saber si puedes sentarte junto a tu pena o la mía, sin intentar ocultarla,
disimularla o acomodarla.

Quiero saber si puedes estar con alegría, la mía o la tuya. Si puedes danzar desenfrenadamente y permitir que el éxtasis te inunde hasta la punta de los dedos, de tus manos y tus pies, sin que nos adviertas de cuidarnos, de ser realistas, o de recordar las limitaciones de ser humanos.

No me interesa si la historia que me cuentas es verdad.
Quiero saber si puedes desilusionar a otro por ser veraz contigo mismo, si puedes soportar la acusación de traición sin traicionar tu propia alma. Quiero saber si puedes ser leal y por ende confiable.

Quiero saber si puedes ver la belleza aún en aquellos días en que parece ausente y si puedes ver, tu presencia Divina en la fuente de tu vida.

Quiero saber si puedes vivir con el fracaso, el tuyo o el mío y aún así pararte al borde de un lago y, con un grito de plata, decirle ¡¡ SI !! a la luna llena.

No me interesa saber dónde vives o cuánto dinero tienes. Quiero saber si puedes levantarte después de una noche de angustia y desesperación, dolido y magullado hasta los huesos, y hacer lo que has de hacer por tus hijos.

No me interesa quien eres ni cómo llegaste hasta aquí. Quiero saber si te pararás en medio del fuego conmigo sin echar un pie atrás.

No me interesa dónde o qué o con quien has estudiado.
Quiero saber qué te afirma desde adentro cuando todo se derrumba a tu alrededor.

Quiero saber si puedes estar sólo contigo mismo y si de veras disfrutas de tu propia compañía…en los momentos vacíos.

Traducido por Anahata

RUMI-DANZA CONTEMPORANEA

2008-11-09T19:39:00.000+01:00

LA CARAVANA DEL MANUSCRITO ANDALUSI

2008-11-09T19:31:00.001+01:00

La memoria histórica de Al-Ándalus yace en el desierto africano

En Tombuctú se guardan muchos artículos sobre la historia de Al Andalus

En Al-Muqaddima, la obra cumbre del filósofo andalusí Ibn Jaldún, decía el autor que la escritura conserva las memorias que el hombre quiere guardar, algo aplicable hoy a los miles de manuscritos que yacen en las bibliotecas del desierto africano, en países como Marruecos, Mauritania y Mali.

La realizadora granadina Lidia Peralta García ha presentado en el Centro Cívico Golferich de Barcelona su último documental, La Caravana del Manuscrito Andalusí, con el apoyo de la productora malagueña Cedecom, en el que se muestran los manuscritos que desvelan la historia de al-Andalus, escrita en árabe por musulmanes, tal y como la concibieron los andalusíes antes de abandonar España.

Tras cinco meses de viaje y más de 6.000 kilómetros de ruta desde Toledo a Tombuctú, la mítica ciudad del desierto de Mali, la realizadora muestra que España sólo conserva una mínima parte de los manuscritos, lo que impide la recuperación total de la memoria de aquel período. "La razón estriba en que muchos cayeron bajo las hogueras de la represión católica", afirma Peralta tras aclarar que otros fueron escondidos en los muros de las casas de sus propietarios ante el temor de ser descubiertos tras el edicto de conversión.

El documental refleja el ejemplo de tres manuscritos de la época nazarí descubiertos en la pared de una casa de Cútar (Málaga) en el año 2003, al igual que otros libros que yacen, 500 años más tarde, en las bibliotecas familiares de oasis de la antigua Ruta de las Caravanas, como Chinguetti o Walata.

"Lo que más me ha sorprendido ha sido constatar cómo estos libros amenazados por la humedad y las termitas, siguen siendo fuente de conocimiento para los habitantes de estos oasis", afirma la realizadora, que en su documental sigue de cerca el pasado familiar de Ismael Diadié Haidara, descendiente de andalusíes y propietario de la Biblioteca Andalusí del Fondo Kati en Tombuctú, que vive a caballo entre esta ciudad y Granada.

Diadié ha pasado décadas investigando su pasado familiar, que ha reconstruido a través de los manuscritos escritos por sus antepasados, como el jurista Ali Ben Ziyad, que escribía notas marginales donde expresaba sus sentimientos y temores al abandonar Toledo en el año 1468, para seguir una ruta incierta que le condujo hasta Mali. El documental muestra cómo la biblioteca de Diadié, al igual que otras del desierto, ha sido perseguida durante siglos por su importancia y su valor, mientras que otros manuscritos han caído incluso bajo las garras del tráfico internacional, por lo que la Unesco ha promovido campañas de sensibilización. Es el caso también de un manuscrito de Averroes, el gran filósofo árabe nacido en Córdoba hacia 1126, un libro que encontró muy deteriorado por la acción de las termitas.

En su opinión, todo este material demuestra cómo la huella de Al-Ándalus sigue presente en el Magreb y en el África subsahariana en forma de arquitectura, de música, de costumbres y de recuerdos.

FUENTE: webislam

¿QUÉ?

2008-07-09T07:49:00.001+02:00

EL ISLAM NECESITA DEL SUFISMO,
PERO EL SUFISMO NO NECESITA DEL ISLAM.

BAB´AZIZ

2008-07-09T07:42:00.005+02:00

Enlace con la página de la película

Babá Aziz es la nueva película del tunecino Nacer Khemir. Una preciosa historia, por más tópico que suene esto, o un cuento sufí lleno de cuentos sufíes. Una niña, Ishtar, acompaña a su abuelo, un derviche anciano y ciego, Babá Aziz (literalmente Papá Querido) que se dirige hacia la reunión de los derviches que se celebra en algún lugar del desierto. Y hay que atravesarlo sin más referencias que las que dan las intuiciones y la confianza. Babá Aziz le cuenta un cuento a su nieta, y ese cuento enlaza con lo que están viviendo. Pero dentro del cuento que cuenta hay otro cuento, que también abrocha todo el gran cuento… En ocasiones las imágenes son tan bellas como las más delicadas ilustraciones del más delicado de los álbumes. Mariam Hamid, la niña, es un prodigio de naturalidad, fuerza y frescura. Y Nesimm Kalhoul interpreta a un joven, Said, que sorprende en su primera aparición por su ropa occidental actual, situando la historia en este principio de siglo, y dándole a la película una dimensión sorprendente. Y no menos sorprendente la canción que interpreta, y la historia de amor que vive. Es una gran historia, y guión magnífico.

FEDERICO MAYOR ZARAGOZA

2008-01-26T09:34:00.001+01:00

Mayor Zaragoza: cada ser humano es la solución
Ponencia en el acto “Contigo somos + paz”, 18 noviembre 2007

Adjuntamos ahora la impactante ponencia de Federico Mayor Zaragoza en el acto organizado en Madrid por la Fundación Ananta:“Es tiempo de acción; tiempo de poner en práctica muchos diagnósticos que ya se han hecho. Ya tenemos buenos diagnósticos. Ahora lo que hace falta es que el tratamiento a este diagnóstico no se demore, no se aplace."

"Buenos días a todos. Contigo somos más paz. Eso indica que, a partir de ese momento, cada uno de los que estamos aquí no somos espectadores, no estamos viendo lo que nos dicen, sino que nos damos cuenta de que debemos convertirnos cada uno en embajadores, en mensajeros, en heraldos de la paz, de una nueva actitud: de sustituir permanentemente la fuerza por la palabra, el músculo por la conversación, por el encuentro.

“La paz sea contigo”, es un saludo secular. “Shalom”, “Salam”…, en todas las lenguas, la paz. Y, sin embargo, a continuación, normalmente, se utiliza la fuerza y la imposición. Por eso, si contigo somos más paz, a partir de ahora cada uno tiene que decir esta frase, trasladar este mensaje a los demás: contigo somos más paz.

Es bellísimo que en castellano –y en otras lenguas; también en catalán-, nosotros implica a los otros. A partir de ahora, nosotros tendremos siempre en cuenta a los otros, a los demás; formarán parte de nuestra visión de vida cotidiana. Al levantarnos, pensaremos en los demás, y pensaremos sobre todo en los más vulnerables; y pensaremos sobre todo en los más frágiles, en los más necesitados, en los más solos, en los más tristes, en los más desposeídos.

Es tiempo de acción. Es una convicción que -en los últimos años sobre todo- viene ocupando buena parte de mis actividades: la llamada de apremio, el decir que mañana puede ser tarde. Estamos llegando a puntos de no retorno en muchos aspectos, en muchos fenómenos sociales. Miren ustedes: el resultado de estas disparidades sociales ha llevado a estos caldos de cultivo de gente que, viviendo en tales condiciones, al final se radicaliza, a veces; a veces se juega la vida por llegar a las costas de la abundancia; a veces tienen tentaciones de utilizar la fuerza y la violencia.

Es tiempo de acción; tiempo de poner en práctica muchos diagnósticos que ya se han hecho. Ya tenemos buenos diagnósticos. Ahora lo que hace falta es que el tratamiento a este diagnóstico no se demore, no se aplace. Estamos ante una auténtica ética del tiempo.

El tiempo como una dimensión ética. No podemos aplazar, no podemos posponer la utilización de aquellos recursos que ya tengamos, de aquellos tratamientos de que dispongamos a nuestro alcance para procurar prevenir o mitigar el sufrimiento humano.

Tradicionalmente se ha dicho “si quieres la paz, prepara la guerra”, “Si vis pacem, para bellum” y esto ha sido utilizado durante siglos; “si quieres la paz prepara la guerra”. Y, claro, ¿qué hemos hecho?, pues aquello para lo que estamos preparados. Si nos hemos preparado para la guerra, hacemos la guerra. A ver ya si de una vez, a partir de ahora, ya decimos “si quieres la paz, ayuda a construirla con tu comportamiento cotidiano”. Con tu comportamiento cotidiano. Y no digas lo de siempre: “yo qué puedo hacer, no puedo hacer nada, vamos a ver que hacen, a ver qué dicen… yo qué puedo hacer, soy tan poca cosa, puedo hacer tan poco…”.

Una de las frases que más me impresionó hace años fue ésta de Burke que nos dice: “qué pena que por pensar que pueden hacer poco, haya tantos que no hacen nada”. Pues bien, a partir de ahora nos tenemos que dar cuenta de que cada uno, cada uno, un pequeño paso, un pequeño grano de arena, una pequeña semilla… Tenemos que sembrar permanentemente a partir de ahora la paz en nosotros mismos y la paz alrededor nuestro. Sabiendo una cosa muy clara: que muchas de estas semillas seguramente no las veremos germinar, no veremos si fructificaron o no, pero sabiendo -y yo insisto mucho en esto-, sabiendo que hay sólo un fruto que nadie recogerá: el de las semillas que no haya tenido el coraje de plantar.

Tenemos por tanto que esparcir a nuestro alrededor este sentimiento de que todos, todos, a nuestro alcance, tenemos que procurar ir sustituyendo la fuerza por la palabra, por la conversación, hablando se entiende la gente. Hablando se entiende la gente. No seamos más espectadores. No digamos “mi luz no es necesaria, mi luz es muy escasa, es una luz mortecina…”, no sabemos si quizá ésta era la luz, precisamente, que hacía falta para que muchos alcancen a ver, muchos alcancen a darse cuenta de cosas, con estos pequeños destellos, que no se habían dado cuenta hasta ahora.

He dicho muchas veces cuánto me impresionó ser testigo un día en Calcuta, con la Madre Teresa, cuando un famoso escritor le dijo: “mire, he procurado reunir una serie de medios, de dinero, para su obra, Madre Teresa; pero mire, ha sido muy poco lo que al final he conseguido –dijo- es como una gota en el océano”. Y la Madre Teresa, rápidamente dijo: “si esta gota no existiera, el océano la echaría de menos”.

Tenemos que darnos cuenta, por tanto, de que no podemos permanecer callados, distraídos. Nos tienen distraídos, nos pasamos la vida recibiendo información. Y la información es lo extraordinario, lo insólito, es lo que acontece de forma rara; y tenemos que ver todo aquello que no vemos a través de los medios de información delante de la televisión, delante del ordenador, delante del juego electrónico… delante del teléfono… nos pasamos la vida dirigidos por la pantalla. ¿Tenemos tiempo para pensar? ¿Tenemos tiempo, primero, para saber nuestro hondo pozo personal, para asomarnos a él, saber cuál es nuestra respuesta hoy a estas preguntas esenciales de quién soy, qué será de mí? ¿Sabemos ir con la mano tendida en lugar de con la mano alzada? Ya está bien de manos alzadas.

Ya está bien durante siglos la mano alzada, la amenaza, la imposición, la fuerza. Ahora tenemos que ser actores; actores de nuestra vida, no espectadores; actores, actores participativos; sabiendo que nuestra palabra es fundamental. No podemos hablar de democracia sólo siendo contados de vez en cuando. Esto está muy bien, esto es una democracia, vamos y nos cuentan, tantos a favor, tantos en contra…está muy bien, lo mismo que las encuestas de opinión, pero también insisto en que democracia no es que te cuenten, es contar, es ser tenido en cuenta; democracia significa la voz del pueblo.

Y, por tanto, lo que tenemos que hacer es no permanecer silenciosos, no permanecer de espectadores resignados; no tenemos que ser súbditos, tenemos que ser ciudadanos que participan, ciudadanos que pacíficamente expresan su disentimiento o su asentimiento, y que saben que la paz viene precisamente de democracias en las cuales impera la justicia, la libertad, la igualdad y la solidaridad. Estos son los principios que en el año 1945, después de una guerra tremenda, cuando pensaron en el sistema de las Naciones Unidas, Roosevelt y sus colaboradores pensaron: “tenemos que insertar, como lo que guía a los pueblos, estos derechos fundamentales, estos deberes esenciales”. La justicia, en primer lugar. No podemos pensar en un mundo de injusticias, donde hay unos pocos privilegiados y otros, la mayoría, la inmensa mayoría, que a veces tiene que dar su vida por causas que desconoce o que son totalmente contrarias a aspectos que ellos mismos defenderían.

Cada ser humano es la solución, cada uno, porque cada ser humano es un auténtico monumento; es un misterio, quizá un milagro. Qué maravilla que cada ser humano es capaz de pensar –si tiene tiempo para ello-; es capaz de crear, es capaz de inventar, es capaz de imaginar.

Esto es una desmesura que es nuestra esperanza porque esto hace que cada ser humano pueda actuar de manera totalmente inesperada. Y lo inesperado es nuestra esperanza. Hoy los bioquímicos como hemos descubierto el lenguaje de la vida ya podemos decir cómo se va a comportar cualquier ser vivo. Con una excepción, los seres humanos. Porque los seres humanos tienen esta facultad instintiva de crear, de inventar, y por tanto tenemos la esperanza de que podemos hacer frente a todos los desafíos y superar todos los problemas.

Pero tenemos que estar todos -¿Quién sino todos?-. Es la respuesta que ha dado este gran poeta, Miquel Martí i Pol: Quién sino todos para hacer que los imposibles de hoy sean posibles mañana.

La verdad incómoda que nos ha transmitido Al Gore en relación al medio ambiente tiene ahora que ir acompañada -y lo tenemos que hacer urgentemente- de una verdad más incómoda todavía: la de la gente, la de cómo vive la gente, cómo malvive la gente en la mayor parte del mundo.

Y si nosotros realmente queremos convivir, vivir con los demás; si realmente compadecemos, es decir padecemos con los demás, tenemos que compartir mucho mejor nuestros bienes; partir con. Si queremos convivir, además de que algunos se desviven por los demás, el conjunto de la sociedad hoy tiene un papel muy importante en apremiar y dar ejemplo ellos mismos de compartir de partir con, de saber dar a los demás. Lo primero que tenemos que tener para compartir es partir de esta paz que da el no sólo dar sino darse a los demás. Contigo somos más paz: tenemos pues que pasar rápidamente desde una cultura de imposición, de violencia, desde una cultura de guerra a una cultura de diálogo, de conversación, de conciliación y de paz.

Tenemos que pensar algo que es muy importante: la pobreza material de una gran parte hoy de la humanidad se debe a la pobreza espiritual del sector más privilegiado de la sociedad actual. Tenemos por tanto que dar este mensaje; este mensaje de una gran transición, de una gran transformación, de la transformación desde la fuerza a la palabra.

Qué bien si lográramos, siendo todos mensajeros de paz, hacer que, en muy poco tiempo, el siglo XXI empezara a ser el siglo de la gente. Muchas gracias."

Puedes también visionar la locución en vídeo:

Parte Una:

http://www.youtube.com/watch?v=ewI3ma2RdY8

Parte Dos:

http://www.youtube.com/watch?v=ewI3ma2RdY8

Comentario personal

"Ni son todos los que están, ni están todos los que son"

casi siempre están camuflados, son seres de luz descodificados,
Pero SON.

Entendiendo por sufi, persona de sabiduria, de caracter y
comportamiento impecable.

HYR

ESTADOS Y ESTACIONES

2007-12-28T15:37:00.001+01:00

Estados (ahwâl) y estaciones (maqâmât) de estados en el sufismo

Recientemente Alejandro Villar circulaba en un foro wilberiano un texto que exponía el debate dentro de la tradición sufí en torno a dos términos clave: maqâm (plural maqâmât) o técnicamente «estación», y hâl (plural awhâl) o técnicamente «estados».

Debido al interés del texto lo resumo para quien no tenga tiempo de leerlo.

Parece ser que los ahwâl provienen de la fuente de la generosidad divina y los maqâmât se obtienen mediante el esfuerzo (Mir Sayyîd Sharif Jurjâni, al-Ta’rîfât, El Cairo 1321. P. 56.)

En uno de los más antiguos textos autorizados del sufismo, el Kitâb al-luma’, Abû Nasr al-Sarrâj enumera diez estados (ahwâl) del alma que se reciben como don divino:

1) Atención constante (murâqabah),
2) proximidad (qurb),
3) amor (mahabbah),
4) temor (khawf),
5) esperanza (rajâ’),
6) anhelo espiritual (shawq),
7) familiaridad (uns),
8) tranquilidad (itmi’nân),
9) contemplación (mushâhadah),
10) certidumbre (yaqin)

(Abû Nasr al-Sarrâj, Kitâb al-luma’, ed. y dir. por R. A. Nicholson, Leyden 1914, p. 42.)

El Kitâb alluma’ menciona siete estaciones (maqâmât) que han servido como hoja de ruta del trabajo interior dentro del sufismo:

1) la orientación (tawbah), alejarse de lo prohibido.
2) la abstención (wara)
3) el ascetismo (zuhd)
4) la pobreza (faqr)
5) la paciencia (sabr)
6) la confianza (tawakkul)
7) el contento (ridâ)

Otros sufíes como ‘Alâ’ al-Dawlah Simnânî han descrito los maqâmât en términos de los «siete profetas» del ser interior de uno mismo.

Está clasificación se fue ampliando hasta las Cuarenta Estaciones (Maqâmât-i arba ‘în) del maestro sufí del siglo cinco (once de la era cristiana) Abû Sa’îd ibn Abi’l-Khayr, conocidas como "cuartetas". Se recogen a continuación:

1. Intención (niyyat). El sufí debe poseer una intención tal que si le dieran este mundo y sus bendiciones y el otro mundo y su Yanna o sus calamidades y aflicciones, daría este mundo y sus bendiciones a los infieles el otro mundo y el Jardín a los creyentes y guardaría la calamidad y la aflicción para sí.
2. Conversión (inâbat). Si él está en soledad espiritual (khalwat) ve a Al-lâh. Los cambios de este mundo no alteran su secreto interior y las calamidades enviadas por el Cielo no hacen que el pájaro de su amor se aleje.
3. Orientación hacia Al-lâh (tawbat). Todos los hombres se alejan de lo que está prohibido (harâm) y no comen de lo prohibido por miedo a sufrir castigo. Ellos [los sufíes] se alejan de lo que es lícito (halâl) y comen de lo que es lícito por miedo a sentirse afligidos por lo que está prohibido y es dudoso.
4. Discipulado (irâdat). Todos los hombres buscan la comodidad y con ella la riqueza y las bendiciones mundanas. Ellos buscan la aflicción y con ello el dominio y la santidad.
5. Lucha espiritual (mujâhadat). La gente busca multiplicar el diez en veinte. Ellos tratan de convertir el veinte en nada.
6. Atención constante (murâqabat). La atención constante es mantener el alma en retiro espiritual hasta que necesariamente el Señor del Universo le preserve a uno de cometer pecado.
7. Paciencia (Sabr). Si el desastre de los dos mundos cae sobre ellos, ni siquiera darán un suspiro. Y si el amor de la humanidad desciende sobre ellos, no cesa¬rán de caminar por el camino de la paciencia.
8. Invocación (dhikr). En su corazón Le conocen y con su lengua Le invocan. Siempre que se hallan en un callejón sin salida, no conocen otro camino que el que les lleva a su presencia.
9. Contento (ridâ). Si se encuentran sin qué vestir son felices, y si se hallan sin qué comer, son felices. Nunca moran en la casa del deseo propio.
10. Oposición al alma carnal (mukhâlafai-i nafs). Durante setenta años su alma carnal grita en agonía con el deseo de recibir un aislado favor y no recibe más que dolor y privación.
11. Conformidad (muwâfaqat). Desastre y bienestar, favor y privación, es todo lo mismo para ellos.
12. Entrega (taslîm). Si la flecha del destino les hace frente desde el oculto lugar de la calamidad, ellos mismos se colocan en la catapulta de la entrega y se descubren ante la flecha del destino, haciendo de su alma y corazón un escudo ante ella. Frente a la flecha del destino permanecen inmóviles.
13. Confianza (tawakkul). Ellos no piden nada ni a las criaturas ni a Al-lâh. Sólo adoran a Al-lâh por Sí mismo. No hay intercambio de preguntas y respuestas. En consecuencia, el Señor del Universo les permite lograr el objeto de su deseo cuando están necesitados, y no hay en ello ningún cálculo.
14. Ascetismo (zuhd). De toda la riqueza de este mundo, ellos sólo poseen un manto remendado de cien pedazos hecho de muselina, una estera y un pedazo de fieltro. Y dicha capa es mil veces más estimada para ellos que un elegante traje escarlata y un vestido suntuoso.
15. Adoración (‘ibâdat). Durante todo el día están ocupados en la lectura del Corán y la invocación del Nombre Al-lâh, y durante la noche, permanecen de pie. Sus cuerpos buscan prestar servicio, sus corazones desbordan de amor hacia el Uno, sus cabezas rugen en la búsqueda de la contemplación del Rey.
16. Abstención (wara’). Ellos no toman cualquier clase de alimento, ni visten cualquier clase de ropas. No se sientan en compañía de cualquier tipo de personas ni escogen la compañía de nadie más que de Al-lâh, exaltado sea.
17. Sinceridad (ikhlâs). Durante toda la noche oran y durante todo el día ayunan. Si su alma carnal no obedece y después observan la obediencia, venderán cincuenta años de obediencia por beber un sorbo de agua y entregarán estos cincuenta años a un perro o a cualquiera. Y entonces dirán: “¡Oh alma! ¿comprendes ahora que lo que hiciste no era digno de Al-lâh?”
18. Veracidad (sidq). Ellos no dan ni un solo paso sin veracidad y no hacen ni una sola respiración salvo en la verdad. Sus lenguas hablan de sus corazones, sus corazones de sus secretos interiores y sus secretos interiores de Al-lâh.
19. Temor (khawf). Cuando contemplan Su justicia, se funden de miedo, y no tienen ninguna esperanza de ser obedientes [a los mandamientos de Al-lâh].
20. Esperanza (rajâ). Cuando ellos consideran Su gracia, se ufanan con alegría y no sienten miedo ni terror.
21. Aniquilación (fanâ). Ellos funden sus almas carnales en el crisol de la aniquilación y se aniquilan con respecto a todo lo que está por debajo de Él. Sus lenguas no hablan de cosas mundanas. No hay nada en sus lenguas salvo Su Nombre. Sus cuerpos no se mueven más que para obedecer a Al-lâh, y sus mentes no entran en acción salvo para Él.
22. Subsistencia (baqâ’). Si miran hacia la derecha ven a Al-lâh, y si miran hacia la izquierda ven a Al-lâh. Lo ven en cualquier condición en que se encuentren. Ellos subsisten por Su subsistencia. Están satisfechos con lo que Al-lâh ha dispuesto para ellos. Están gozosos por Su benevolencia y generosidad.
23. Ciencia de la certidumbre (‘ilm al-yaqin). Cuando miran a través del ojo de la ciencia de la certidumbre ven desde los cielos más altos hasta los niveles más bajos de la tierra sin ningún velo.
24. Realidad de la certidumbre (haqq al-yaqin). Cuando ven a través del ojo de la verdad de la certidumbre van más allá de todos los objetos y todas las criaturas y ven a Al-lâh sin ningún cómo ni por qué, y sin ningún velo.
25. Gnosis (ma’rifat). A través de todas las criaturas de los dos mundos y a través de todas las gentes, ellos perciben a A-lâh, y no hay ninguna acusación que hacer a su percepción.
26. Esfuerzo (jahd). Ellos Lo adoran en sus corazones y en sus almas, y no hay duda alguna de su obediencia.
27. Santidad (wilâyah). Este mundo y el por venir no merecen ser abrazados por su aspiración espiritual (himmat), y todo el Yanna y sus riquezas no vale ni un átomo a sus ojos.
28. Amor (mahabbal). En todo el mundo sólo tienen un Amigo. Su amor es uno, pues exterior e interiormente están con el Uno. Sus cuerpos se funden de alegría y sus corazones están siempre contentos en la Presencia sagrada. No se acuerdan ni de los hijos, ni de la esposa, ni del mundo y ni de las riquezas.
29. Extasis (wajd). No se los encuentra en este mundo, ni en el cementerio, ni en la Resurrección, ni en el sendero recto (sirât) [que tiende un puente por encima del Yahannan y conduce al Cielo]. Ellos están en la Presencia más sublime. Donde ellos moran sólo está Al-lâh y ellos.
30. Proximidad (qurb). Si ellos dicen “¡Oh Al-lâh! Perdona, por nosotros, a todos los pueblos infieles y rebeldes y a todos los pueblos politeístas y sublevados”, el Señor del Universo no rechazará su petición.
31. Meditación (tafakkur). Su más íntimo amigo es Su Nombre. La paz de ellos reside en Su mensaje.
32. Unión (wisâl). Aunque sus personas estén en este mundo, sus corazones están con el Señor.
33. Levantamiento del velo (kashf). No hay ningún velo entre Al-lâh y sus corazones. Si miran hacia abajo verán hasta el Gâw-mâhî (la criatura que sostiene la tierra) (26). Y si miran hacia arriba, verán el Trono y el Pedestal, el Cálamo y la Tablilla guardada hasta al Recinto sagrado (hadirat al-quds). Nada está escondido para ellos.
34. Servicio (khidmat). Ellos no cesan de rendir servicio ni un instante. Ni se ausentan por un momento de la presencia del Amigo.
35. Catarsis (tajrîd). Si son conducidos al Yahannan, exclamarán: “¡Saludos!” y si son lle¬vados al Yanna, dirán: “¡Saludos!”, pues ni el Yanna les causa alegría ni el Yahannan temor. Ellos nunca se apartan de Su amistad y no poseen nada de todo lo que hay en este mundo.
36. Soledad (tafrîd). En este mundo ellos son extranjeros entre las criaturas. Si son apalea¬dos no abandonarán la Senda y si son acariciados no se dejarán engañar.
37. Expansión (inbisât). Ellos son audaces ante Al-lâh. Si el Señor del Universo les envía el ángel de la muerte en el momento del fallecimiento, ellos no obedecerán. Hasta que no oigan al Amigo del mundo, no permitirán que partan sus almas. No temen a Nakir y a Munkar [los malaika que preguntan al fallecido en la tumba] y no conceden ni un pensamiento al Yaum al-Quiyama. No ponen el pie en el Cielo supremo ni miran el rostro de las huríes ni las mansiones celestiales, hasta haber tenido una visión del Rey que perdona.
38. Averiguación de la Verdad (tahqîq). Todos ellos están en un estado de maravilla, con lloros y lamentaciones. Huyen de las criaturas y penden de la cadena de Su puerta.
39. Meta suprema (nihâyat). Ellos han alcanzado la posada a la orilla del camino y han atravesado los desiertos de la calamidad. Con el ojo del corazón han visto a Al-lâh.
40. El Sufismo (tasawwuf). El sufí es el que se ha purificado de todo deseo. Su ser interior está purificado de la ruindad. Sus palabras están libres de inadver¬tencia, despreocupación y calumnia. Su mente está radiante y sus ojos se apartan del mundo. Él ha sido instruido en la Verdad.

Fuente:

Poema RUMI

2007-10-11T18:01:00.001+02:00

Yalal ud-Din Rumi

"¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida; no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana".

Fragmento extraído del libro de Yalal ud-Din Rumi, Poemas
sufíes, Madrid: Hiperión, 1988. La versión es de Alberto Manzano.

GIRO ACTUALIZADO

2007-09-16T10:34:00.000+02:00

EL GRAN MAESTRO SUFI CONTEMPORÁNEO

2007-09-09T10:25:00.001+02:00

Seleccionado por Luciano, regalo de cumpleaños.
el año anterior le llegó el movimiento sufi
internacional, tanto ellos como Idris Shah
son sufis contemporaneos desligados de la
religión.

Idries Shah

El gran maestro sufí contemporáneo

Existe un alma espiritual profunda en Oriente, lo hemos reconocido. Pero la vinculamos más con las tradiciones nacidas en China y la India que al mundo musulmán, al que asociamos el sufismo. Esta dificultad para aceptar dicha tradición milenaria como una de las grandes fuentes espirituales de la humanidad obedece a nuestra atávica dependencia de los arquetipos colectivos inconscientes. Por ello seguimos temiendo y rechazando al sarraceno que tuvo en ascuas a nuestro mundo occidental hacia mediados del milenio que termina.

Pero Idries Shah supo vencer esta barrera al vestir al sufismo con atuendos occidentales, y demostrando que el alma del sufismo puede cubrirse legítimamente con los ropajes de cualquier cultura.

Idries Shah, sabio y escritor, considerado el principal maestro del sufi contemporáneo, produjo más de 35 libros que han vendido hasta la fecha más de 15 millones de ejemplares. Estuvo involucrado en un gran número de empresas de corte humanitario, académico, científico y comercial, destacando entre ellas su participación como socio fundador del Club de Roma, del que emanó el famoso informe sobre los limites del crecimiento, concepto que a poco andar se lo tragó el frenesí posmodernista. También fue asesor de numerosos monarcas y jefes de estado; pero, por sobre todo, fue narrador de cuentos, un maestro que ocupó lo mejor de su tradición para hacer llegar a Occidente el mensaje de esta tradición espiritual milenaria.

"No fue difícil - argumenta Shah, a pesar de todas las dificultades que debió enfrentar – presentar a Occidente los muchos aspectos y la presente importancia del sufismo, dados dos requisitos previos: libertad de publicación, y una creciente insatisfacción, en muchas culturas, con autoridades obtusas e ignorantes."

Si osáramos afirmar que la vida de Idries Shah es una gran fábula, inventada del principio al fin por Mulla Nasrudin, ¿acaso estaríamos falseando la verdad?, ¿O nos situaríamos, por el contrario, en el centro de la tradición sufi, permitiendo – en el mismo acto, por un momento – que nosotros queridos lectores no supieran cuál es el real valor de verdad de aquella realidad que tomamos como verdadera?

Sin embargo, Idries Shah es real. Tal real y tan contemporáneo que sólo en el reciente 23 de noviembre de 1996 el mundo debió llorar su muerte. ¿Y quién es Nasrudin? El es una ficción sufi; Un personaje legendario que habría sido inventado por los derviches, si bien nadie se resigna a creerlo definitivamente. Su nombre completo es Mulla Nasrudin, aunque también le llaman Mulaj Nassr Eddin. Desconocido para Occidente, Idries Shah nos lo presentó en sus libros, dándose con ello a conocer a sí mismo. Por medio de ambos, el sufismo se ha ido expandiendo en este lado del planeta.

Los relatos sobre Nasrudin se cuentan por cientos, y narrados en las tertulias de las caravanas, en los hogares y aún – en este frenético fin de milenio- en programas radiales a lo largo de y a lo ancho de todo el Asia. Quien los narra entretiene efectivamente a su auditorio porque, en un nivel superficial, las historias tienen siempre un carácter humorístico; pero también contiene un segundo nivel de lectura más profundo, que tiende un puente, como dice el mismo Idries Shah en su libro Los sufis, "entre la vida mundana y una transmutación de la conciencia, de una forma que ninguna literatura ha sido capaz de alcanzar".

Del mismo modo que Nasrudin, Idries Shah enseñó a través del arte de las narraciones. Su enseñanza fue su contar, y su vivir fue su encarnar la tradición sufi en toda su expresión. Shah introdujo el sufismo en el Occidente contemporáneo, aportando con ello las esperanzas de renacimiento de nuestra época la sabiduría de esta milenaria tradición espiritual.

La tradición sufi ha envuelto siempre en el misterio a Nasrudin, manteniéndolo en el limbo entre origen histórico y uno ficticio. Los eruditos de todos los tiempos – contra cuya pedantería este personaje siempre afila sus dardos- se han devanado los sesos tratando, infructuosamente, de descifrar las trazas de su origen.

Relata Idries Shah que un intelectual contemporáneo visitó a un derviche para solicitarle alguna pista que le permitiera demostrar finalmente la condición de personaje histórico de Nasrudin, a lo que recibió esta respuesta: "Podría usted soltar una araña sobre un charco de tinta, y observar las marcas que va dejando al salir. Esto quizás le daría una fecha exacta o algún otro indicio."

Pero eso, sobre todo, la gente del pueblo la que se ha encargado de darle vida a este personaje, llegando a crearle una biografía, y aún a consignarle un lugar a la tumba donde reposarían sus restos.

La verdadera vida de Shah

Para conocer los datos ciertos de la vida de Shah no se hace necesario recurrir a las patas entintadas de una araña; basta con digitar su nombre en la pantalla y bajar una pagina de Internet, para establecer su nacimiento en Simla, India, el 16 de junio de 1924.

Y si seguimos recorriendo con la mirada la pantalla de nuestro computador, en esta verdadera locura de coexistencia de mil tiempos distintos que nos trae este fin de siglo, descubriremos cómo la tecnología más moderna pone ante nuestros ojos la imagen de un maestro arraigado a las fuentes más ancestrales de la vida. Nacido en el seno de una familia hashemita, su árbol genealógico y títulos –confirmados y acreditados en 1970 por doctores de la ley del Islam- lo vinculan, y nos remontan, al propio profeta Mahoma.

Y los cruces continúan, pues su madre era occidental: escocesa, aunque ya hemos aprendido a no asombrarnos de esta confluencia entre la India e Inglaterra, que se ha hecho patente en las vidas de tantos maestros espirituales contemporáneos que hemos leído en estas paginas. En Gran Bretaña conoció al padre de Idries Shah, el escritor y respetado pensador Sirdar Ikbal Ali Shah, quien a la sazón estudiaba medicina en Edimburgo. Este especial matrimonio se fue a vivir a las tierras altas de Afganistán, en Pagham, residencia tradicional de la familia paterna, lugar donde nació Idries.

Tal como su padre antes, se sintió en casa tanto en Oriente como en Occidente. Fue educado por tutores privados europeos y del Oriente medio, y también se formó en extensas travesías y múltiples encuentros con personas de enseñanza, lo que caracteriza el método sufi de educación y desarrollo. Vivió gran parte de su vida en Inglaterra, cerca de Tumbridge Wells. Cursó estudios durante una breve temporada en el Saint Catherine s College, de Oxford, y asumió las maneras de un típico británico. Se casó con Cynthia (Kashfi) Kabraji en 1958, a sus 34 años, y de este matrimonio nacieron un hijo y dos hijas.

Paciencia de Sufi

Los sufis han dicho que les tomó 800 años de trabajos preparatorios conseguir que el Islam los aceptara. Esto pone de manifiesto, como mínimo, que poseen una mirada de largo plazo sobre los procesos del desarrollo de la espiritualidad humana.

Paradójicamente, al final de este proceso, es el islamismo el que proclama al sufismo como algo de su propiedad, refiriéndose a él como una secta islámica mística. Los sufis no se dedican a polemizar sobre este tipo de afirmaciones, pero, ¿puede sostenerse una interpretación como esa cuando el sufismo –aún con mayor paciencia- se "ofrece" a Occidente sin revestirse al "Islamismo"?

Surge entonces la validez de la postura sufi, y con ello la interpretación de los hechos que consigna que en ciertas épocas las escuelas espirituales ofrecen su sabiduría a las culturas o religiones que estén dispuestas a escucharlas, o bien aportan el material que da finalmente nacimiento a una nueva religión.

Shah dice que cualquier reaparición del sufismo ocurre siempre con los ropajes de las culturas en donde busca sembrar; en su forma nunca será algo exótico o extravagante para ese mundo, para evitar así el rechazo, y favorecer así a que las personas lleguen a su esencia.

A esta "penetración" ha contribuido desde siempre Nasrudin. Tanto impacta la sabiduría popular llena de ironía de este personaje, que diversas culturas lo han acogido sin saber que dejan entrar un verdadero "caballo de Troya" de una propuesta mística espiritual. Como ejemplos pintorescos de esta penetración, la Sociedad Británica para la Promoción del Conocimiento Cristiano publicó un libro con vario de sus relatos, y el gobierno ruso realizó una película llamada las aventuras de Nasrudin, incluso los griegos, que son reacios a incorporar elementos de la civilización árabe, aceptan a Nasrudin como parte de su herencia cultural.

Y más aún, se dio la paradoja de que el Ministerio de Información de Turquía publicó una selección de chistes de este supuesto predicador musulmán arquetipo del místico sufi, al mismo tiempo que por ley disolvía las ordenes de derviches, los iniciados de la corriente esotérica que creó a Nasrudin.

Con ropaje occidental

Siguiendo sus preceptos, Shah revestiría sus enseñanzas, pero sobre todo su vida, con el ropaje de Occidente. Y qué más adecuado para la obtención del permiso que le permitiría propagar ideas en nuestro mundo que convertirse en escritor. Así, escribió más de 35 libros y más de 100 monografías académicas. Sus libros, principalmente dedicados a difundir la enseñanza del sufismo, tuvieron tiradas de venta que envidiarían los best sellers, llegando a superar los 15 millones de ejemplares vendidos, en 12 idiomas.

Junto con el oficio de escritor, asumió, pasados los treinta años de edad, como Director de Estudios del Instituto para la Investigación Cultural, una fundación educacional que investigaba y publicaba temas de cultura comparada respecto del pensamiento y la conducta humana. Cuando actuaba en dicho cargo, fue invitado a dictar conferencias en varios lugares, incluidas la Universidad de Stanford, en EE.UU., y la Universidad de Génova, en la que era profesor visitante.

Finalmente, y nada se podría como más adecuado, incursionó en el mundo empresarial. A partir de esta última experiencia, y por conocimiento de la lógica comercial de Occidente, sabía que la circulación de libros estaría siempre gobernada, como todo lo que es comunicación masiva, por los rankings de venta. Ello lo llevó a fundar una editorial, la Octagon Press, con el fin de mantener en circulación sus libros cuando las casas editoriales lo retiraran de sus listas. Además de este propósito, estaba el de crear una línea de publicaciones que estableciera un contexto histórico y cultural amplio sobre el pensamiento y la acción sufis. Tuvo, además, un tercer objeto en esta empresa, referido a generar información sobre Afganistán, previendo la importancia de esta labor como una tarea de registro y preservación cultural, en vísperas de la trágica devastación de ese país.

Del mismo modo que Shah buscó asemejarse a las occidentales, desarrolló "desde adentro" los elementos para establecer lo que lo diferenciaba. "Soy de ustedes pero no soy igual que ustedes", sería un mensaje táctico que le podríamos atribuir.

En su vida cultivó relaciones con personas de todas las clases sociales y todos los estamentos, desarrollando, además, una personalidad multifacética, que combinaba un sentido de alta autoexigencia y logros personales con una acción de servicio y de educación a los demás. También fue poseedor de una actitud liviana y llena de humor ante la vida. Además de ser un incomparable narrador de cuentos e historias, fue también un excelente cocinero. Los afortunados invitados a alguna de sus cenas viajaban desde distintos puntos del mundo para no perdérselas.

También era usual verlo deambulando en ferias de antigüedades –aún en sus últimos meses de vida- buscando piezas exclusivas, tanto de Oriente como en Occidente, para lo cual había desarrollado una especial habilidad. Muchas personas han dado testimonio de cómo las enseñanzas que les brindó este sabio maestro espiritual producía un beneficio directo para su desarrollo profesional en los más variados campos.

Cuenta Doris Lessing, la afamada escritora británica, que los jóvenes científicos se acercaban a Shah para preguntarle: "¿Qué es lo que usted posee, aparte de su tradición y que los modernos investigadores podamos utilizar, que podamos haber pasado por alto, o quizá ni siquiera sospechar que existía?" Un musicólogo testimonió que Shah lo ayudo a descifrar canciones antiguas del Egipto, que no habían sido tocadas o cantadas durante más de 3500 años y que fueron posteriormente transmitidas por la radio BBC de Londres. Un científico que fue honrado durante la Segunda Guerra Mundial por sus inventos en radares para la Marina, asegura que muchos años ante Shah lo ayudó en la investigación y el desarrollo de sus patentes pioneras en ionización. Un destacado arquitecto ingles también le reconoce gran influencia en la dirección que tomaron sus propuestas sobre urbanismo. Por todo ello, Doris Lessing afirma: "He observado lo que sucedía: una simple pregunta abría todo un nuevo campo". Y todo un nuevo mundo, nos atreveríamos a agregar.

Shah y los eruditos

Se cuenta que Nasrudin transportaba en balsa de una orilla a otra a un erudito, quien, aprovechando la ocasión para entablar un diálogo, le preguntó si había aprendido gramática, a lo que nuestro héroe responde que no. El erudito le dice que con ello ha perdido la mitad de su vida. A su vez Nasrudin le pregunta al erudito si ha aprendido a nadar, a lo que este contesta que no. "Entonces –le responde- habrá perdido usted toda su vida, porque nos estamos hundiendo". Este relato ilustra el sentido practico del sufismo, e ironiza sobre lo poco relevante que es, en la senda de un camino espiritual, el intelecto lleno de erudición. Se puede inferir aquí en una analogía con el efecto que producen los Koan del Zen, donde la respuesta del maestro interrumpe la cadena lógica del pensamiento lineal o intelectual, para permitir al discípulo la visión de una verdad más transcendente.

Periodistas occidentales, caracterizados por su "ojo de águila", y habiendo probablemente leído algunas referencias a Nasrudin, postularon en algunos artículos de prensa que el "caballo de batalla" de Shah para exponer sus enseñanzas en Occidente era atacar a los eruditos. Un amigo cercano le preguntó al sabio sufi si esto era así, a lo que Shah respondió: "Yo he criticado sólo a los catedráticos indignos y triviales. El hecho de que algunos académicos piensen que me dirijo a ellos personalmente debe ser interpretado por un psicólogo, no por mí... El verdadero catedrático, por otra parte, tiene un sentido del humor que los eruditos triviales no tienen". Luego reflexionó por un momento, para agregar que en todo caso, todo eso era historia del pasado: "Unos eruditos me atacaron, otros eruditos me defendieron. Ahora siguen peleando entre ellos. Yo no tengo parte en esa disputa; es entre terceras partes".

Apaleando a Occidente

Hacia 1964, habiendo cumplido Shah cuarenta años, dio a luz el libro Los sufis, que marcaría un hito, tanto en su presencia pública como en el conocimiento de Occidente sobre esta escuela milenaria. Todo lo divulgado anteriormente había sido escrito por estudiosos, escolásticos, en dos palabras, por no-sufis. A poco andar este libro se convirtió en un clásico, pues se reconoció en él la presencia de una tradición mística genuina.

Ante la pregunta que le formuló un estudiante acerca de otro de sus libros, La sabiduría de los idiotas, Shah afirmó que la fraternidad sufi sostiene tres cosas: que la enseñanza sufi conduce a un reino de iluminación humana superior; que aunque su enseñanza cambie en sus formas exteriores, el sufismo ha existido siempre; y que la finalidad de la enseñanza es provocar experiencias que conduzcan a un conocimiento elevado.

Más aún, agregaba que los sufis postulan que todo aquello que proclamamos como logros de Occidente forma parte del conocimiento sufi desde siglos atrás: las teorías sobre la evolución, por ejemplo, o el poder contenido en el átomo. Sin contar que los conceptos psicológicos y sociológicos de esta tradición están muy por delante de su respectivo conocimiento occidental, al punto que Shah se solazaba en llamar "ciencias infantiles" a nuestra antropología y psicología. Ilustraba esto último afirmando que las enseñanzas de Freud y Jung debían ser rastreadas en Al Ghazzali e Ibn El Arab, quienes vivieron en el siglo XII, habiendo el primero escrito bastante sobre el tema del condicionamiento.

Doris Lessing, en su introducción al libro Aprender a aprender, de Shah, agrega agua al molino afirmando que nuestros contemporáneos afirman con toda facilidad y rapidez que todos estamos condicionados, pero no se toma mucho la molestia en averiguar cómo. Menos aún, de intentar escapar de sus mecanismos. Ella, que durante más de treinta años siguió las enseñanzas sufis, no duda en decir que ellos, desde su conocimiento, nos ven como "retrasados, bárbaros, faltos de elementos e información, primitivos...". A pesar de ello, Shah, con gran experiencia, se dedicó durante muchos años a responder a las miles de cartas que le llegaban, aunque anhelaba siempre recibir preguntas más instruidas, más complejas y basadas en una mayor autocomprensión. En Aprender a aprender –justamente una compilación y selección de su nutrida correspondencia- aparece, en medio de su paciencia, esta condescendiente mirada sufi a nuestros contemporáneos. Dice así: "Después de escuchar a algunos cientos de personas que explican cómo se sienten, y después de leer algunas docenas de cartas de buscadores, hasta una maquina vería con seguridad el esquema de suposiciones triviales con que trabajaban, incluso los más apasionados", y refiriéndose luego al creciente interés en ciertos círculos por la creación de grupos de trabajo personal, afirma lapidario que "los que no tienen cabeza para leer libros, se excitan por el contacto personal".

Más descarnado aún es un cuento que solía contar Shah, y que asegura que es de relato común de la India. Trata de un estudiante indio en EE.UU., quien oyó de un compatriota suyo que enseñaba espiritualidad hindú a occidentales. Estaba establecido allí, pero pasaba la mayor parte de su tiempo en su ashram cerca de Delhi. El joven estudiante, de regreso a la India, buscó al gurú para convertirse en su discípulo, pero el asistente del gurú le señaló que sólo aceptaban a Europeos y norteamericanos. El joven, estupefacto, le señala que los días de discriminación colonialista habían pasado. Entonces, aparece el propio gurú quien le explica cálidamente que se trataba de otra cosa: "¿Has visto realmente a la espantosa gente que quiere beber en profundidad la espiritualidad hindú? Estoy tratando de proteger a mi país de ellos".

El modo de enseñanza Sufi

Durante muchos siglos el sufismo ha entregado su conocimiento por medio de historias o cuentos con enseñanzas, porque su efecto en "las zonas interiores de la mente humana son directas y seguras", al decir de Shah. Las historias no se resisten a una interpretación, es decir, a una metalectura; se las debe dejar ser y dejar hacer. Son extraordinarias, y nunca vemos que se dejen arrastrar por el sentimentalismo. Las historias son –y transmiten- la enseñanza:

"Un día Nasrudin entró a la tienda de un hombre que vendía toda clase de objetos.

-¿Tienes cuero?
-Sí.
-¿Y tachuelas?
-Sí
-¿Y tintura?
-Sí
-Entonces, ¿por qué no te haces un par de botas?"

Explica Shah que el relato subraya la misión del maestro místico, escencial en el sufismo, que ofrece al presunto estudioso el punto de partida para hacer algo, y este algo, es el "trabajo propio", pero dirigido, que constituyen la característica más relevante de la enseñanza sufi.

Para reafirmar este punto, una vez contó acerca de su propio proceso de aprendizaje. Cuando vivía en uno de los centros de enseñanza sufí, le surgió la pregunta de por qué todas las personas que iban por enseñanza debían trabajar en tareas practicas como jardinería, aseo y otras, en circunstancias en que había muchos estudiantes muy adinerados y muy importantes. Pregunto a su maestro por que no contrataba trabajadores especializados para esas tareas, dejando a los discípulos más tiempo para el estudio.

¨Como es costumbre entre los sufis –relata -, me dijo que me fuera y encontrara las respuestas por mí mismo, y luego volviera cuando las tuviera, para ver asta donde yo estaba efectuando solo preguntas frívolas. De modo que pase tres o cuatro semanas meditando sobre el asunto. Primero, puse por escrito todas las posibles razones que se ocurrieran, luego eche un vistazo a la forma en que se hacían las cosas, estudiando la vida a través de la vida, hasta que llegue a las respuestas.

Así, a través de los relatos, los sufis van abriendo una visión completa sobre la condición humana:

Un día, el mullah entró en una tienda. El propietario se acercó a él para atenderlo.

-Lo primero es lo primero – dijo Nasrudin -, ¿me has visto entrar a tu tienda?.
-Naturalmente.
-¿Me habías visto alguna otra vez?.
-Ni una sola en toda mi vida.
-entonces, ¿ cómo sabes que soy yo? ¨

Idries explica que aquí se pone de relieve la falsedad de la creencia general de que el hombre posee una conciencia estable. "Merced a impactos internos y externos, la conducta de casi todo el mundo varia de acuerdo con su estado de animo y salud (...) En el sufismo, es toda la conciencia la que en definitiva debe ser transformada, comenzando por el reconocimiento de que el hombre no regenerado es poco más que una materia en bruto. Carece de naturaleza fija, de unidad de conciencia. En su interior hay una esencia. Esta no se halla vinculada a todo su ser, ni siquiera a su personalidad. En última instancia, nadie sabe automáticamente quien es en realidad, pese a la creencia en sentido contrario".

Fuente:
Autor: Eduardo Yentzen
Revista "UNO MISMO"

EL ROSTRO DE DIOS

2007-08-19T17:52:00.001+02:00

El rostro de Dios

Dice el versículo 26 del capítulo primero del Génesis: "Y por fin dijo: Hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra..."; y dice el 27: "Crió, pues, Dios al hombre a imagen suya; a imagen de Dios le crió..."

En una de las tradiciones sufis del siglo X d.C., ¡hace más de un milenio!, el eneagrama tenía un nombre bellísimo: El Rostro de Dios. Una, no la única, de las interpretaciones, es que cuando nace un niño, la Luz Blanca Divina se refracta en un prisma generando nueve colores y de uno de ellos es la Chispa Divina que cada ser humano recibe y poseerá por el resto de su vida: su virtud. La Compasión de la Verdad, El Amor Activo, La Serena Perfección, La Libertad del Humilde, La Verdad Esperanzadora, La Armonía Original, La Generosidad Omnisciente, La Valentía de la Fe, La Templanza del Gozo... Imposible decidir cuál es más hermosa... Todas son cualidades del Ser, Atributos de Dios.

Esto significa que mi número en el eneagrama es la vía o forma con la cual puedo expresar como está presente en mí, la imagen y semejanza de Dios. Nada menos.

Por eso la persona vale por lo que es y si cada uno de nosotros tenemos esa imagen y semejanza, ¿qué hace mi número en el Eneagrama? Me muestra el camino, la metodología y a la forma con las cuales puedo y debo expresar y vivir, ya que está viva en mí, la imagen y semejanza de Dios. Y el Uno lo expresa como Uno, el Dos como Dos y el Tres como tal... Así, todos los seres humanos hasta el Nueve.

Según estos sufis, cada uno de los números en el Eneagrama, es como una piedra preciosa en la cual se refleja la Luz de Dios en forma inequívoca, única e irrepetible. Esto indica que los sufis ven al Eneagrama como un mosaico, cuya belleza está en la variedad de sus colores... de todo el colorido.

Ese colorido lo da cada una de las piedras, siendo el color que le corresponde ser. Si faltase una piedra u otra, se produciría un vacío y el Mosaico estaría incompleto. A una piedra yo no podría darle el color que ella no puede dar, a ninguna otra tampoco. Pero a cada una de ellas, sí tengo el derecho de pedirle el color que debe dar. De allí que afirmemos que ningún número es mejor que otro. Debo solo esperar de él, o pedirle, la Luz que le corresponde dar. Es posible que en un momento dado, según de dónde provenga la luz, una piedra ilumine más que otra. Pero en otro momento, por la misma razón, ilumine menos. Por eso la maravilla de la vida, espectáculo de Luz y Sonido, es una compilación de colores, de luces, de reflectores que van cambiando.

La enseñanza inherente es que hay que respetar y aceptar a cada uno como es y que los números no se discuten ni se oponen. Lo que se opone es la actitud que yo tomo ante otra persona -mi pasión- también característica entre nueve posibles. Quiero que todos sean como yo, como mi número, lo cual aparte de complicado me empobrece. Si pretendo que todos sean como yo, lo que estoy es tratando de impedir que el Rostro de Dios brille en el mosaico, y mi llamado no es a exigir e imponer a los demás que sean como yo. Mi llamado es a que mi corazón sea el espejo que refleje la luz de Dios con ese bello color propio.

¡Que hoy y siempre renazca en cada uno de nosotros el niño Dios e ilumine su entorno con el color de su brillo natural!

Sarfaraz

Personarte

QUE ES RELIGIÓN

2007-08-18T13:18:00.000+02:00

Salam Hayar más material para tus divinos Blogs.
Abdl Fattah

Besitos
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La Verdadera Religión

La verdad siempre ha sido y siempre será. Podemos saber esto siempre y cuando retiremos la máscara del ego y no seamos atrapados en la oscura trampa de la auto-indulgencia. La verdad estuvo originalmente cristalizada en las varias creencias ancestrales que formaron los estándares culturales del tiempo. En otros períodos en la historia, ha sido cristalizada en religiones tales como el Hinduismo, Budismo, la religión de Zoroastro y Beni-Israel, en el Cristianismo e Islamismo así como también en todas las otras religiones, conocidas o desconocidas para la humanidad.

En realidad, sin embargo, existe una sola Verdad. La Verdad nunca ha sido otra que una y la misma, cualquiera que sea la interpretación con la que ha sido impartida dentro de las limitaciones del entendimiento humano a través de todas las épocas –un proceso que ha resultado en trágicas distinciones y diferencias que dividen a la humanidad a nombre de la religión.

Hay momentos en la vida en que nos contentamos con solo un sonajero, así como los niños, pero en otro momento en la vida un instrumento musical resulta más apropiado a nuestro nivel de apreciación. Luego, en un momento posterior de despertar interior, cuando el horizonte de nuestra consciencia es lo suficientemente ancho para abrazar la unidad de los ideales religiosos, el corazón puede posiblemente llegar a afinarse con la siempre-sonante sinfonía celestial de sabiduría.

Desafortunadamente, las condiciones en el mundo son tales que las formas religiosas se mantienen en las manos de aquellos que confinan la sabiduría al entendimiento externo, delimitado por normas y doctrinas. Como resultado de este adoctrinamiento, las siguientes preguntas surgen en las mentes de los seguidores: ¿es importante ceñirse a las reglas de una religión, o es vivir la esencia de esa religión importante? Posiblemente se pueda responder que la verdadera religión es la adoración de Dios, Cuya presencia se revela en toda la creación. Por lo tanto, no importa en qué casa se ore, dado que Dios está siempre presente en cada corazón devoto, seamos o no conscientes de esa Divina Presencia.

Posiblemente podemos empezar por respetar las creencias e ideales de otros, aún cuando puedan diferir de las nuestras. Este espíritu de tolerancia, cuando se desarrolla, puede traer consigo el sentimiento de hermandad que es la esencia de todas las religiones. La idea, "Tú y Yo somos diferentes" o "Tu creencia es diferente de mi creencia"o "Tu religión es diferente de mi religión", nunca unirá la humanidad. Aún con la excusa de una gran fe en nuestra propia religión, herir los sentimientos de otro no es nunca el propósito de la religión.

La religión es un arte. Es el arte de la sacralidad. El sentimiento de sacralidad viene de lo profundo del corazón que puede llamarse altar divino. No importa que tan hermosa o impresionante pueda ser una forma religiosa, si no hay sinceridad en el corazón del devoto, todo es en vano. Por lo tanto, la verdadera religión es ese sentimiento que puede encontrarse dentro de lo más profundo de nuestro ser.

Del maestro sufi Hazrat Inayat Khan.

QUE ES UN SUFI

2007-08-18T13:12:00.000+02:00

Salam Hayar !!!

Creo que te gustará seguimos siendo Sufis
Descodificados y desdogmatizados.Besitos

Abdl Fattah

¿Qué es un Sufi ?

¿Qué es un Sufi ?

Alguien que no se separa de los demás por opinión o dogma y que concibe el corazón como el Reino de Dios.

¿Qué desea el Sufi ?

Remover el falso yo y descubrir a Dios dentro de sí mismo.

¿Qué enseña el Sufi ?

Felicidad.

¿Qué busca el Sufi ?

Iluminación.

¿Qué ve el Sufi ?

Armonía.

¿Qué regala el Sufi ?

Amor a todo lo creado.

¿Qué obtiene el Sufi ?

Un mayor poder de amor.

¿Qué encuentra el Sufi ?

A Dios.

¿Y qué pierde ?

El yo.

Hazrat Inayat Khan
Fundador del Movimiento Sufi Internacional

A la palabra 'Sufi' se le han atribuído varios orígenes, entre ellos palabras que significan 'pureza' y 'sabiduría'. El Sufi, entonces es alguien que ha descartado todo lo que no pertenece a su esencia más íntima, y que ha cultivado el jardín del corazón, ya que no hay otro lugar para que la sabiduría crezca.

El Sufi ve la Divina Presencia reflejada en todos los nombres y formas y no es limitado por ninguna. Sabiendo que ninguna distinción hecha por el hombre puede contener al Unico Ser, el Sufi ofrece respeto sincero a todas las formas de adoración, mientras busca siempre liberarse de limitaciones dogmáticas.

El Sufi es uno que tiene dos puntos de vista : el suyo y aquel del otro.

LA ÉTICA NAQSHBANDI

2007-08-17T08:42:00.000+02:00

La ética y el credo de los Naqshbandis

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1. Creemos en la Unidad del Ser.

2. Dios es la Fuente desde donde fluye toda la vida y hacia donde toda la vida retorna.

3. El Amado, Dios, aparece con incontables nombres y atributos.

4. El Bienamado es el Creador de todo; toda la creación está impregnada de la misericordia de Dios.

5. La misericordia y la benevolencia incluyen también una guía estricta y majestuosa.

6. En la creación manifestada, el Amado se revela a Sí mismo mediante dos aspectos complementarios: la belleza (misericordia) y la majestuosidad (justicia).

7. La humanidad fue creada "por las 'manos' del Amado".

8. En el estado primordial de suprema cercanía, toda la humanidad reconoce al Amado como a su Señor.

9. Toda la humanidad lleva en la profundidad de su ser el sabor y la memoria de esta cercanía primordial. Ello crea una gran añoranza: hombres y mujeres anhelan volver al "estado en que ellos 'eran' antes de que ellos 'fuesen'".

10. Esta memoria latente se revive mediante la práctica del dhikr, o recuerdo del Amado.

11. En la tradición Naqshbandi, el dhikr es practicado en silencio. El dhikr silencioso produce una impresión intensa y permanente en el corazón (naqsh = "impresión, sello; band = "unir, atar").

12. No hay tiempos ni lugares prefijados para la práctica del recuerdo de Dios; el Bienamado es recordado siempre y en todo lugar, ya sea individualmente o en grupo. Cuando nos encontramos en las reuniones de grupo, practicamos la meditación del corazón en silencio.

13. Creemos que nuestra vida es un viaje hacia el Amado. A pesar de que este es un recorrido individual, nos unimos para ayudarnos mutuamente, y para fortalecer la energía del amor.

14. Consideramos que este viaje no es posible sin un guía. El guía es nuestro maestro.

15. El maestro es un ser humano que se ha entregado totalmente a la voluntad del Amado, y por ello, se ha transformado en un espejo en el que se reflejan los distintos aspectos de la Divinidad.

16. Creemos que en último término, el maestro externo apunta hacia el maestro o guía interno, que reside en la profundidad del corazón de todo ser humano.

17. Aparte del dhikr silencioso hay muy pocas otras prácticas específicas. Aspiramos e intentamos que todas nuestras actividades, día a día, minuto a minuto, se realicen entregándonos a la voluntad del Bienamado.

18. Llevamos una vida común y corriente, y trabajamos respetuosamente dentro de los límites de nuestra inclinación particular, talento, entrenamiento y profesión. Muchos de nosotros trabajamos como educadores, terapeutas, médicos, artistas y artesanos, en el vecindario donde vivimos.

19. Consideramos que la vida familiar ayuda a madurar, tomar responsabilidad y crecer interiormente.

20. Independientemente de lo que hagamos o de donde estemos, tratamos de no quedar atrapados en nuestras circunstancias, labor, o pertenencias, ni de ser posesivos con las personas o los objetos. A esta práctica se llama "soledad en la multitud o pobreza del corazón".

21. Observamos estricta y humildemente las leyes y reglas de los países en los que vivimos.

22. Tratamos de "limpiar nuestro propio terreno" en vez de sermonear a nuestros vecinos y vecinas sobre como "limpiar" el de ellos.

23. Evitamos manifestaciones e innecesarias discusiones públicas.

24. En tiempos de adversidad colectiva, oramos silenciosamente en nuestros corazones por el bienestar del mundo.

25. En cada reunión, antes de la meditación grupal, oramos silenciosamente en nuestros corazones por el bienestar de aquellos que lo necesitan, de acuerdo con el pedido de los amigos y familiares del necesitado que se encuentren entre nosotros.

26. Respetamos los diversos senderos, creencias, opiniones y formas de conducta humana. Entre nosotros hay practicantes de diferentes religiones y credos.

27. Consideramos que nuestra libertad personal termina donde comienza la libertad de nuestro vecino.

28. Intentamos dar primacía a nuestros amigos sobre nosotros mismos, mas usamos nuestra honesta discriminación para no abusar el respeto que nos debemos hacia nosotros mismos.

29. En todas nuestras circunstancias, las que oscilan entre felicidad y sufrimiento, practicamos la actitud correcta hacia el Bienamado: en tiempos felices cultivamos el agradecimiento, y en tiempos de dolor, la actitud de perseverancia.

30. Creemos que el sendero es eterno, y que su mensaje ha sido trasmitido desde tiempos inmemoriales, en diferentes lugares, mediante una cadena ininterrumpida de maestros.

31. Creemos que todos los caminos llevan a Dios.

http://www.goldensufi.org/s_etica.html

HADIYA

2007-08-12T08:59:00.000+02:00

HADIYA

Mi querida Yamila quiero hablarte de las mujeres de los tiempos del Profeta (s.a.w.), quiero que conozcas las historias de estas mujeres sublimes y que igual que me trasmitieron a mi su esencia, puedas tu trasmitirla también, para que no se pierda su dignidad ni su fuerza espiritual y para que los hombres no puedan relegarnos a un lugar secundario en nuestras vidas, ya que en el Islam, el Profeta luchó mucho por ello. Las mujeres tenemos un rango elevado, se nos considera igual que a los hombres ante Allah y aunque somos diferentes, nos complementamos, nuestro querido Profeta nos liberó de la esclavitud y nos otorgó el derecho a la herencia y el divorcio, también a que los hombres se responsabilizaran a casarse con nosotras y a cuidar a nuestros hijos, Arabia antes de los tiempos de MUHAMMED era muy salvaje y los hombres tomaban infinitas mujeres sin responsabilizarse de ellas ni de sus hijos, el reguló la poligamia a su mínima expresión diciendo “Podéis tomar una , dos , tres o cuatro mujeres, pero si no sois capaces de tratarlas a todas por igual tomad solo una…” Esto en su momento fue muy evolucionado y sutil, estaba reduciendo la poligamia a la mínima expresión incluso invitando a la monogamia a los que no pudieran cumplir con esta sugerencia. Para nuestros hermanos los cristianos la mujer no tiene alma, esto es una barbaridad, nosotras ante Allah tenemos los mismos derechos y responsabilidades que los hombres, no lo olvides nunca.

Ahora te hablaré de Hadiya que fue la primera persona en convertirse en musulmana y fue una mujer nunca lo olvides:

Era una mujer rica de la Meca, una mujer de negocios, se dedicaba al comercio internacional a través de las caravanas de camellos, hija de Jasalid del Clan de Asad, había estado casada dos veces, después de la muerte de su segundo marido, se planteo volverse a casar.
Muhammed era conocido en la Meca como “Al- Amin” el digno de confianza, pues había llevado a cabo varios viajes como caravanero y los que le habían confiado sus mercancías daban testimonio de su impecabilidad y buenos modos para el comercio.

Hadiya le encargo una caravana comercial a Siria y cuando regresó MHMMD después del éxito de la expedición y las rentas multiplicadas de la operación mercantil, Hadiya empezó a mirarle con otros ojos.

MHMMD tenía entonces 25 años y la viuda Hadiya tenía 15 años más que é, pero se conservaba muy bien y se sentía todavía bella.

Ella busco de intermediaria a su amiga Nufaisa y esta lo llevo en presencia suya. Hadiya le dijo”…Hijo de mi tio, te amo por tu parentesco conmigo y porque tu siempre estás en el centro, sin ser de los que buscan llamar la atención por tus opiniones y te amo por tu formalidad, por la belleza de tu carácter y la veracidad de tus palabras…” (I.I. 120) y después de esta bella declaración de amor, le ofreció matrimonio, fue Hamsa el tio de MHMMD el que fue a ver Amr y le pidió la mano de Hadiya, ellos acordaron la dote que MHMMD entregaría, doce camellas.

MHMMD Y Hadiya fueron un matrimonio lleno de bendiciones y felicidad tuvieron 6 hijas, dos varones y cuatro hembras, el primogénito se llamaba Qasim, pero el niño falleció muy pronto.

Hadiya era confidente de MHMDD y compartían con complicidad una espiritualidad pura y unitaria.
MHMMD iba a menudo a meditar a una cueva del monte Hira, cuando un día después de sus oraciones se le apareció Yibril (El Arcángel Gabriel) esto le sucedió en plena madurez, ya que había cumplido los cuarenta años.

El Ángel se le apareció en forma humana y le dijo “recita” y el le contestó “no soy un recitador” esto sucedió dos veces más y a la tercera el Ángel dijo:
¡ Recita en el nombre de tu Señor, el que todo ha creado!.
¡Ha creado al hombre de un coagulo!, ¡recita tu Señor es el mas Generoso! El que ha enseñado con el cálamo.
Ha enseñado al hombre lo que este no sabía.
(Corán XCCI, 1-5)

MHMMD se asustó y salió de la cueva pensando que estaba siendo objeto de burla de algún genio, mientras corría el Ángel se le apareció de nuevo y le dijo:
“MHMMD tu eres el mensajero de Dios y yo soy el Ángel Gabriel mandado por tu Señor” cuando llego a casa estaba emocionado y tiritaba de frío y sudor, Hadiya lo cobijó con una manta, lo abrazó y MHMMD le contó lo sucedido, se veía loco y temblaba, pero repetía “Allí se grabó todo en mi corazón” ese todo se refería al Sagrado Corán, que fue revelado en un solo instante en su pecho pero que necesitó muchos años para ir saliendo, poco a poco y en el momento adecuado para entregarlo a su comunidad.

Hadiya creyó en él desde el primer instante y le tranquilizó, fue a ver a su tío Waraqah y lo trajo hasta MHMMD, el le contó todo lo sucedido y Waraqah le contestó:
“Se te llamará mentiroso y serás maltratado, te expulsarán y declararán la guerra y si vivo para ese día, estaré a tu lado y apoyaré tu causa” luego se inclinó hacía el y le besó en la frente.

Las revelaciones se fueron sucediendo con más asiduidad y poco a poco el Corán fue iluminando a la primera comunidad musulmana.

Hadiya fue la primera musulmana convertida al Islam y su tío le siguió.

Cuando Hadiya tenía 65 años en el año 619 d C. habían estado juntos 25 años en matrimonio, fue ejemplar en su amor y amistad y el apoyo que ella siempre le brindó en los difíciles momentos que pasaron para afirmar el Islam en los corazones de sus seguidores.

Hay un Hadit del Profeta que cuenta que cuando murió Hadiya, el Ángel Gbriel le habia anunciado que diese saludos de paz a Hadiya de parte de su Señor, pues Dios había preparado para ella una morada en el paraíso.

Hadiya fue una mujer excepcional en su tiempo, simbolizaba a la mujer libre e independiente, resuelta y decidida, la primera musulmana en entrar al paraíso. Nunca llevó pañuelo ni se la separó del resto de los musulmanes y musulmanas estos actos fueron añadiéndose mas tarde por acontecimientos y transgiversaciones históricas. Hadiya es la bandera para refutar a todos los que piensan en la mujer musulmana cohibida, apartada o inferior al hombre de los musulmanes degenerados que están intentando cambiar los orígenes puros del Islam risala.

El verdadero Islam hay que buscarlo en Medina Al Munawara donde se estableció la primera comunidad musulmana con el Profeta vivo y sus compañeros (shahabas).

Fue después de Hadiya que el Profeta adoptó la poligamia, 25 años monógamo y el no inventó la poligamia, existía desde Adan paz sobre él, el la redujo a su mínima expresión, pues no se podía erradicar en aquellos tiempos y alguna sabiduría existiría en ella si Dios la permitía “Creyentes, tomad una esposa, dos, tres o cuatro, pero si creéis que no vais a tratarlas con igualdad tomad solo una” pero la redujo hasta un numero razonable y la reprobó si los hombres no estaban capacitados para mantener a las mujeres que tomaban y responsabilizarse de su descendencia.

A veces pienso que el acto polígamo después de Hadiya fue la mayor fidelidad que le ofreció, pues amar a una sola mujer, siempre conlleva más entrega y complicidad que tener varias pues no se llegan a desarrollar lazos tan íntimos.

Riduán se había emocionado contándole la historia de Hadiya a Yamila y sus ojos estaban empañados, Yamila lo observo y ella misma también se emocionó.

de el Lbro "El cofre secreto" Hayar

RETIRO SUFI Y CONFERENCIAS EN SEPTIEMBRE

2007-08-08T21:26:00.000+02:00

MOVIMIENTO SUFÍ INTERNACIONAL

RETIRO
Y
CONFERENCIAS

SEPTIEMBRE 2007

Hacia el Uno,
la Perfección del Amor, Armonía y Belleza,
el Único Ser,
unidos a todas las almas iluminadas
que forman el cuerpo del Maestro,
el espíritu de guía.

El Movimiento Sufí Internacional (ISM) es una organización sin ánimo de lucro, sin afiliaciones políticas o religiosas, dedicada a la difusión del mensaje Sufí de espiritualidad universal enseñado y difundido por Hazrat Inayat Khan. El ISM está fundado bajo la ley suiza y su base administrativa se encuentra en Holanda.

Los objetivos del Movimiento Sufí Internacional son:
1. Comprender y difundir el conocimiento de unidad, la religión del amor y la sabiduría, de modo que la tendencia de las fes y las creencias puedan desaparecer por si solas, el corazón humano pueda desbordarse de amor y todo el odio causado por las distinciones y diferencias pueda ser erradicado.
2. Descubrir la luz y el poder latente en el hombre, el secreto de todas las religiones, el poder del misticismo y la esencia de la filosofía, sin que todo esto interfiera con las costumbres y creencias.
3. Ayudar a unir los dos polos opuestos del mundo: Oriente y Occidente, acercarlos por medio del intercambio de pensamientos e ideales, logrando que la hermandad universal pueda crearse de sí misma, y que mas allá de las estrechas fronteras nacionales y raciales, los hombres puedan encontrarse con los hombres.

Nawab William Pasnak Es el Supervisor Ejecutivo asistente y el Madar-ul-Maham (Secretario esotérico) del movimiento Sufi Internacional, fundado por el Maestro Sufi Hazrat Inayat Khan.
Su trabajo incluye la enseñanza y guía de retiros espirituales en varias partes del mundo. Al mismo tiempo es co-editor del diario sufi “Toward the one” (Hacia el uno) y escritor de una gran cantidad de libros para niños. Hoy en día vive con su esposa en Ottawa, Canadá.

organiza:
Alejandra Rueda
tel: (34) 932215430
movil: (34) 635074963

AMPLITUD DE MENTE Y ESPIRITU

2007-08-08T07:43:00.000+02:00

Hazrat Pit-o-Murshid Inayat Kan

La Espiritualidad
es el despliegue
de la nobleza innata.

Es la Herencia Divina de toda alma.

El propósito de todo esfuerzo serio en el sendero espiritual
es tomar conciencia de esa Herencia Divina
que se revela en el despertar a la Llamada Interior.

La nobleza de espíritu,
llamada por los Sufíes "El Modo de Dios",
es un modo que no puede ser aprendido ni enseñado;
brota como una flor Divina
cuando uno/a toma conciencia de su Mensaje.

Este modo, o "nobleza innata",
es el principio religioso más elevado,
la más auténtica aristocracia del espíritu
y el ejemplo más hermoso de democracia
en el idioma del corazón,
que se expresa en términos de
tolerancia y perdón para todo.

Salat

Muy gracioso Señor, Maestro, Mesías y Salvador
de la humanidad, Te saludamos con toda humildad.
Eres la Causa Primera y el Efecto Último,
la Luz Divina y el Espíritu de Guía,
el Alpha y el Omega.
Tu Luz está en todas las formas,
Tu Amor en todos los seres:
en la madre amante, en el padre amable,
en el niño inocente, en el amigo servicial
y en el maestro que inspira.
Permítenos reconcer Te en todos Tus
sagrados nombres y formas; Rama, Krishna,
Shiva y Buddha.
Permite que Te reconozcamos como Abraham,
Salomón, Zarathustra, Moisés, Jesús, Mahoma,
Y como tantos otros nombres y formas, conocidos
o desconocidos para el mundo.
Adoramos Tu pasado; Tu presencia ilumina
profundamente nuestro ser, y buscamos
Tu bendición para el futuro.
¡Oh Mensajero, Cristo, Nabí,
Rasul de Dios!
Tú cuyo corazón constantemente tiende
hacia lo alto.
Tú vienes a la Tierra con un mensaje,
Como una paloma cuando el Dharma decae,
y enuncias la palabra puesta en tu boca,
Como la luz que llena la luna creciente.
Que la estrella de la Luz Divina que brilla
en Tu corazón se refleje en los corazones
de Tus devotos.
Que el Mensaje de Dios se difunda por
todas partes, iluminando y transformando
a toda la humanidad en
Una sola Hermandad en la Paternidad de Dios.
Amén

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

"¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenesco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido
de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana".

Fragmento extraído del libro de Yalal ud-Din Rumi, Poemas sufíes,
Madrid: Hiperión, 1988. La versión es de Alberto Manzano.

Textos sobre pluralismo religioso de los místicos sufíes

Selección de Emilio GALINDO AGUILAR

«Dios, el Omnipresente y el Omnipotente, no está encerrado en ningún
credo ni religión, porque donde quiera que os volváis, allí está el
rostro de Dios». Ibn al-'Arabi (Murcia, España, 1165-1240).

No te apegues exclusivamente a ninguna religión, de manera que dejes
de creer en las otras; perderás no poco bien. Más aún, no acertarás a
reconocer la verdadera Verdad. Ibn 'Arabi.

Como un compás, tenemos un pie fijo en el Islam y con el otro viajamos
dentro de otras religiones. Yunus Emre (Chiraz, 1184-1256).

¡Oh musulmanes! Qué significa este aire de superioridad? Abre tu
corazón al cristiano, libera tu mente de esta vanidad. Siguiendo a
Mahoma, ¿te consideras creyente y a él le consideras infiel por seguir
al Mesías? Ambos eran profetas y ambos eran amigos, ¿por qué esta
enemistad entre vosotros? Diwân.

He reflexionado acerca de las denominaciones confesionales
esforzándome en comprenderlas. Ahora considero que existe un principio
único con numerosas ramificaciones. Por eso, no pidáis a una persona
que adopte determinada denominación confesional; con ello la
desviarías del Principio, que es solio y fundamento. A esa persona ha
de venir a buscarla el propio Principio en el que se dilucidan todas
las grandezas y todas las significaciones. Entonces la persona
comprenderá... Hallay, mártir de la verdad, crucificado el año 922.

No soy cristiano, ni judío, ni musulmán. No soy de Oriente ni de
Occidente, ni de la tierra ni del mar. Mi sitio es estar sin sitio, mi
huella es no dejar huella. No hablo de cuerpo y alma, ya que
pertenezco al alma del Bienamado…. Rumi (1207-1273)

No clames diciendo que todas las religiones son vanas, pues en todas
ellas hay un perfume de verdad sin el cual no encenderían la fe de los
creyentes. Rumi.

Cada cual reza con lo que cree; su Dios es hechura de sí mismo, y al
rezar, se honra a sí mismo. Por eso anatematiza las creencias de los
demás; lo cual no haría si fuese justo, porque el desagrado hacia la
religión ajena se basa en la ignorancia. Ibn 'Arabi

Nadie puede jactarse de haber llegado a la Verdad, si no ha sido
tratado de hereje por mil personas de peso. Yunayd

Hubo un tiempo en que yo rechazaba a mi prójimo si su religión no era
como la mía. Ahora, mi corazón se ha convertido en el receptáculo de
todas las formas religiosas: es pradera de las gacelas y claustro de
monjes cristianos, templo de ídolos y kaaba de peregrinos, Tablas de
la Ley y Pliegos del Corán, porque profeso la religión del Amor y voy
a donde quiera que vaya su cabalgadura, pues el Amor es mi credo y mi
fe. Ibn 'Arabi.

Dios, el Omnipresente y el Omnipotente, no está encerrado en ningún
credo ni religión, porque donde quiera que os volváis, allí está el
rostro de Dios. Ibn 'Arabi.

Hallé el Amor por encima de la idolatría y la religión.

Hallé el Amor más allá de la duda y de la realidad.

Ibn 'Arabi

Cuando uno adquiere una cantidad infinitesimal del Amor, se olvida del
ser musulmán, mago, cristiano o infiel. Ibn 'Arabi

¡Señor! Un día visito la iglesia, otro día la mezquita; pero de templo
en templo, sólo a Ti voy buscándote. Para tus discípulos no hay
herejía, no hay ortodoxia; todos pueden ver Tu verdad sin velos. Que
el herético siga con su herejía y el ortodoxo con su ortodoxia. Tu
fiel es el vendedor de perfumes: necesita la esencia de rosas del
divino Amor. Abu-l-Fadl Allami (India, 1551-1602).

Si sientes en lo más profundo de ti mismo que eso que te incita al
bien es tu amor por Dios y tu amor por los seres humanos que Dios ama;
si piensas que el mal consiste en apartarse de las personas, porque
Dios las ama como te ama a ti, y que perderás tu amor por Dios si
haces daño a aquellos a quienes él ama, es decir, a todos los seres
humanos… Entonces, tú eres discípulo de Jesús, cualquiera que sea la
religión que profeses. Kamill Husayn.

El odio es nuestro único enemigo. Para nosotros el mundo entero es
Uno. No estoy en la tierra para sembrar la guerra y la enemistad. El
amor es la misión y la vocación de toda mi vida. Que una única palabra
pare la guerra: ama y sé amado. Hacia nadie sentimos odio. Todo el
mundo es igual para nosotros. Yunus Emre.

Lo importante no es lo que una persona dice de su fe, sino lo que esta
fe hace de esa persona. Ibn Hazm (Córdoba, 994-1064).

Nadie puede jactarse de haber llegado a la Verdad si no ha sido
tratado de hereje por mil personas honestas. Yunayd.

Du-I-Nun, constantemente perseguido por los ulemas, fue arrestado por
orden del sultán Mutawakkil y llevado a Bagdad para comparecer ante
él. Tenía miedo, el tan humano miedo.

En la puerta de entrada encontró a una viejecita impotente que,
adivinando su estado de ánimo, le dijo:«Cuando seas introducido a la
presencia de este hombre, no tengas miedo de él y no pienses que está
por encima de ti. Sois los dos criaturas, engendrados de una misma
semilla y hechos de una misma arcilla. Ante Dios él está tan desnudo
como tú. No te defiendas, tengas razón o seas considerado culpable.
¿Por qué? Si tienes miedo de él, se crecerá ante ti, y si te
defiendes, ello sólo agravaría tu caso; sería como si acusaras
injustamente Dios no ha de ignorar lo que es de ti, porque El sabe
que eres inocente; no tienes más que rogarle para que venga a
socorrerte, y no trates de vencer por ti mismo, porque te dejaría
entre tus propias manos.

El elefante se hallaba dentro de una casa a oscuras; unas gentes de la
India lo habían llevado allí para exhibirlo. Y para verlo, varias
personas entraron, uno por uno, en la oscuridad. Dado que nadie podía
verle con los ojos, cada uno trataba de tentarlo en las tinieblas con
las palmas de las manos. La mano de uno se posó sobre su trompa, y
dijo: 'ésta criatura es como un caño de esos por donde pasa el agua'.
La mano de otro tocó su oreja: le pareció semejante a un abanico.
Otro, habiendo asido su pata, declaró: 'Opino que la forma del
elefante es la de un pilar'. Otro posó su mano sobre su lomo y dijo:
'En verdad este elefante es como un trono'. Así, cada uno hacía su
propia versión del elefante según la parte que él mismo había tocado.
Según la parte tocada e interpretada, sus afirmaciones diferían: un
hombre lo llamaba A, otro Z… Si cada uno de ellos hubiese llevado un
candil para alumbrar la estancia, la diferencia habría desaparecido de
sus palabras. El ojo de la percepción sensorial es solamente como la
palma de la mano: la palma de la mano carece de medida para abarcar la
totalidad de lo que tantea. Rumi.

Hay que ser amable con la gente y hablar de forma que te entiendan,
cuidando lo que se dice. Dios te guarde en paz. Guarda tu lengua y
conoce a los que te rodean; cuando hables con ellos omite lo que no
pueden entender. Yunayd

Excepto el Amor intenso,

excepto el Amor,

no tengo otro trabajo;

salvo el Amor tierno

no siembro otra semilla.
Ibn 'Arabi

PIR-O-MURSHID HIDAYA INAYAT KHAN

2007-08-06T22:17:00.000+02:00

Pir-o-Murshid Hidayat Inayat Khan

En su explicación del zikar de Hazrat Inayat Khan, POM Hidayat dice:

Mientras se comunica la Música Divina de la Presencia de Dios, hay que concentrarse en la interpretación armónica de la música, asegurándose que resuena de la forma más bella posible en su propio corazón, como un Mensaje Sagrado del Amor: Amor humano y Divino. Realmente se siente el Amor solamente según el grado de anulación del ego. Como se dice, en el corazón solamente hay lugar para uno, o para si mismo o para el Dilecto.

A todos los Hermanos y Hermanas en el Mensaje Sufí de Amor, Armonía y Belleza

Amados de Dios,

Este año más que nunca antes, poner en práctica el principio de la Hermandad nos inspirará y guiará en nuestros esfuerzos para ofrecer humildemente nuestros corazones al Mensaje de la Libertad Espiritual, un mensaje que cada cual servirá en sintonía con su propia motivación interna.

Al recibir a los hermanos y hermanas en el Movimiento Sufí como miembros de la gran familia Sufí, expresamos en primer lugar nuestra motivación de corazón de reconocer la unidad de los ideales religiosos, respetando con comprensión transparente la opinión de los demás, con la misma intensidad con la que quisiéramos que los demás comprendieran las nuestras. Es entonces cuando desaparecen los pre-conceptos, dejando lugar a la Sabiduría, siendo ésta el significado del término 'Sufí'.

La Actividad de la Hermandad está abierta a todos, mientras que el Culto Universal se ofrece especialmente a aquellas almas cuyos sentimientos religiosos se ven atraídos por la diversidad de imágenes de la Única y Sola Verdad, el espíritu de Guía. Las enseñanzas esotéricas impartidas en la Escuela Interior son para quienes han ofrecido sinceramente sus corazones a Dios. La Simbología y las Actividades de Sanación son para quienes tienen un propósito especial en sus vidas.

Pero preguntémonos, ¿cuál ha sido realmente el propósito de nuestra venida a este lugar sagrado, Murad Hassil, en ocasión de la Escuela de Verano? Quizás querramos realizar el preciosísimo privilegio de tornarnos ejemplos vivientes de amor, armonía y belleza, recordando siempre la frase mística “no ser es ser.” Obtendremos la maestría sobre el ego impidiendo a la mente registrar indiscriminadamente las impresiones, ofreciendo reposo al mecanismo pensante; sin identificarnos con las olas mentales originadas en los estímulos externos de los sentidos. Estas olas mentales se ven modificadas por las diversas circunstancias que afectan la mente, como el conocimiento, la discriminación, la emoción, el sueño y la memoria.

El conocimiento es indiscutible cuando voluntariamente se pone a prueba frente a las aparentes contradicciones — a diferencia del dogma, que no admite razonamientos comparativos. Ni tampoco la inspiración contradice a la razón: aunque no siempre parezca lógica, la inspiración es, en última instancia, la realización de la razón. La discriminación carente de razón es una comprensión distorsionada, generada con frecuencia por emociones provocadas por conceptos ideológicos e interpretaciones erradas. Se experimenta el sueño, contexto completamente diferente, como un escape hacia algo carente de toda realidad, mientras que por el contrario la energía de la memoria tiene el poder de reconstruir escenarios pasados grabados en la mente, expuestos a la visión de la propia conciencia individual, a disposición del pensamiento.

Todo esto explica porqué el control sobre la ilusión del ego sólo se logra cesando la actividad mental; es decir, cuando la mente se purifica, por así decir, o se libera, de todas las diferencias y distinciones comparativas (a través de las cuales se comprenden las impresiones), reteniendo sólo los conceptos abstractos relevantes para el propio ideal. Estos conceptos abstractos o impresiones sutiles brillan con luz propia. Cuando las olas mentales originadas en ellos se pacifican, recobran su condición causal original, no sujeta a las calificaciones de nombre, forma, tamaño, color o función, fruto del tumulto de las olas de pensamientos en el océano del mundo mental.

Todos los pensamientos y las acciones arrastran al mundo mental en sus oleajes respectivos. Cuando un pensamiento o una acción no ocupa más nuestra atención, suponemos que las olas han cesado de elevarse y de romper, cuando en realidad sólo se han reducido en intensidad. El mundo mental puede ser nuevamente agitado una y otra vez por aguas tormentosas, cada vez que se activa el poder de la memoria. En otras palabras, las impresiones, buenas o malas, pueden ser vistas en última instancia como una contradicción de la pacificación absoluta de las aguas del mundo mental. El veedor de adentro (purusha) es Todo Inteligencia, sin embargo es sólo mediante la habilidad de ver (pakriti), — definición del concepto de conciencia individual — que el veedor interior ve.

La naturaleza misma del veedor interior (el auténtico yo) consiste en experimentar su propia realidad, que sólo es tal en la medida en que esté presente la habilidad de ver, siendo ésta al mismo tiempo el veedor, la visión y el propósito del ver.

La imaginación — otro aspecto de las olas mentales -- puede entenderse como una actividad que ocurre sin una intención determinada, como escenarios aparentemente ilógicos. Sin embargo, por más ilógicas que parezcan, estas imaginaciones pueden contribuir enormemente a formular pensamientos deseables que luego se van acomodando con ayuda de la razón, el conocimiento y la experiencia.

Asimismo, estas imaginaciones aparentemente ilógicas pueden ser extremadamente útiles para desembarazar el depósito de la mente de las olas mentales indeseadas, que influyen negativamente sobre nuestra condición mental. Éstas pueden ser eventualmente eliminadas con la ayuda de escenarios imaginados, ejemplificados en los cinco elementos. Las ansiedades terrenales pueden ser enterradas bajo la 'estabilidad', si la influencia del elemento tierra me da seguridad mental. Las preocupaciones de una conciencia incómoda pueden ser lavadas al sentirme purificado en el pensamiento por la influencia del elemento agua. El dolor y el sufrimiento pueden ser reducidos a cenizas al sentirme transformado en el pensamiento por la influencia del elemento fuego. Los miedos y las dudas inventados pueden ser ventilados al sentirme liviano en el pensamiento por la influencia del elemento aire. La inquietud puede ser equilibrada por la pacífica influencia del elemento éter.

Cuando descubrimos la habilidad mágica de los elementos para reciclar nuestras ondas mentales, resulta obvio que las actividades creativas también pueden ser exitosas con este fin. La estabilidad del elemento tierra colabora con toda planificación y organización constructiva. La energía móvil del elemento agua es fuente de progreso y de desarrollo. La excitación y el magnetismo del elemento fuego es un secreto de atracción y de transformación decisiva. Las ondas elevadoras del elemento aire nos consuelan e inspiran. La quietud del elemento éter proporciona una atmósfera espiritual.

Es nuestro sagrado deber hacer lo que podamos para realizar el privilegio que nos es ofrecido. Dediquemos entonces nuestras mentes, nuestros cuerpos, nuestros corazones y nuestras almas al propósito que nos ha llamado aquí, y ojalá podamos saludarnos mutuamente desde el corazón como hermanos y hermanas en el sendero Sufí de Libertad Espiritual.

Que Dios los bendiga.

Hidayat Inayat Khan

COMPAÑEROS DE VIAJE

2007-07-29T08:47:00.000+02:00

COMPAÑEROS DE VIAJE

Rodeada de gente,
rodeada de vida,
rodeada de energía.
Todo vibra, todo habla, todo gira.
El cambio trae siempre incertidumbre.
Todo se renueva, todo se mueve,
todo se agita.
Mi alma busca siempre compañía.

La hermandad del alma,
compañeros espirituales.
Son como luces en la niebla,
como agua fresca en el desierto,
como la música de las esferas.

Entre multitudes dormidas,
encuentras un ser despierto,
entre millones de estrellas,
ves pasar una errante y fugaz.

Así son los encuentros,
instantes deliciosos, pero efímeros.

Momentos donde las almas,
se encuentran y reconocen,
Se descubren y se miran.

Amigos, hermanos, poetas, artistas,
que viven fuera del tiempo,
que sienten lo efimero eterno.
tan distintos entre sí,
tan iguales en esencia.

Compañeros de viaje,
cuya cercanía vale más que mil mundos,
cuya separación no rompe nunca la alegría,
perdura su perfume con una fragancia
impregnada de eternidad.

EL ESPÍRITU BAILA

El espíritu baila donde quiere.
En la pluma de un sabio.
En los pies de un niño.
En las manos de un artista.
En el encuentro de dos almas,
que se comunican.

El espíritu baila donde quiere.
En la fragilidad de todo lo creaado.
En el límite del cambio repentino.
En el susurro inatrapable de un sonido.
En la palabra de un libro que se abre.

El espíritu baila donde quiere.
Sobre unas manos abiertas,
sobre un cuerpo danzando.
En el canto de sirenas,
y su llanto sobre las olas.

El espíritu baila donde quiere.
En el aroma de una rosa,
que perfuma unos dedos tatuados.
En el movimiento del cielo,
que habla de tiempos lejanos.

El espíritu baila donde quiere.
En el taconeo de unos pies gitanos.
En un dikra silencioso,
entre una multitud ruidosa.
En la farola nocturna,
que alumbra un poema mojado.

Hayar Girbés (1998. Resonancias del Al-Andalus)

LA MANO de FÁTIMA

2007-07-29T08:27:00.000+02:00

La mano de Fátima se abre,
su huella se incrusta en el barro,
mis ojos escuchan su llamada,
mi oído ve su forma.
Su mano abierta y extendida me invita.
Mi mano se deposita sobre la suya,
mi ser con el suyo se alinea.
Un puente hacia el creador.
Mi lengua ve el nombre de ALLAH
sobre su mano y la palabra en oro
se escribe.
Se dibuja como un sueño.
Mis ojos pronuncian y recitan el nombre,
mi corazón se agita y se mueve,
Una apertura deja entrar un sentimiento
tan grande, que la vista, la palabra,
la lengua, el tacto, el olfato y
el sonido se funden.
Todo devora mi ser, todo desborda mi corazón.

Este poema nació de un sueño(1998- Resonancias de Al- Andalus).

Hayar

Mujeres de Al- Andalus

2007-07-29T07:53:00.000+02:00

Están formando un círculo mágico,
el espacio sagrado de la zawiya
las contiene y las protege.
Ellas son las mujeres de la cofradía
sufi "KA´S AL MATIN TALWIN"
(La copa del invencible cambio)
Empiezan a sonar sus manos,
unos timbales de fondo se van
incorporando, se introduce un
instrumento de viento.

Ellas empiezan a marcar el ritmo con
sus talones, sus manos palmotean
sonoras y dinámicas, el calor va
subiendo por las piernas hacia arriba,
el sonido del dikra empieza a rozar
sus labios,se expresa como un susurro
como una música secreta que poco a poco
se va desprendiendo de adentro.

Una de ellas entra en el círculo,
las demás la acompañan con el ritmo,
ella arranca del alma suspiros de anhelo,
canta extasiada a un amor secreto,
a un amor que no es de este mundo
y desde lo mas hondo exclama como una
queja como un crujido.

Todas taconean, todas dan palmas,
sus cabezas cubiertas por los pañuelos, sus
faldas se agitan con un revuelo.

Una por una va entrando en el círculo,
una por una va cantando al amado,
cada una a su manera, el círculo mantiene
su unidad, la del centro expresa su diferencia,
su diversidad.

Ya se ha llegado a u climax incontenible.
Todas han cantado, todas han bailado, todas
se unifican, el círculo queda cerrado,
el centro libre.

Ellas empiezan a acelerar el ritmo.
Sus pies arden de deseo, sus manos
queman de ímpetu, su corazón se abre al infinito,
el fuego sube y sube con el taconeo.
La serpiente kundalini que anida en la parte baja
de la columna se ha despertado.

Con una velocidad de vertigo asciende llegando
a sus cabezas y allí se destapa la cubierta,
la espiral de pelo se derrama y el pañuelo vuela al viento.
Su grito es uno y único y sus cuerpos en su diversidad
se unifican, alabando y cantando al Eterno.

Hayar Girbés(1998-Resonancias de Al-Andalus)

BIBLIOGRAFIA

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LA VIDA de RUMI

2007-07-27T08:15:00.000+02:00

La vida y el entorno espiritual de Mevlana Yalal al-din Rumi

En las últimas décadas del siglo XX, la influencia espiritual de Mevlana Yalal al-din Rumi está siendo percibida con fuerza por personas de diferentes credos a través del mundo Occidental. Él está siendo reconocido acá en Occidente –tal como lo ha sido durante siete siglos en Medio Oriente y Asia Occidental—como una de las figuras literarias y espirituales más importantes de todos los tiempos.
Se han expuesto diferentes cualidades de Rumi, producto de una variedad de nuevas traducciones que han aparecido durante la década de los ochenta. Ha sido presentado como refinado y sensual, como sobrio y extático, como profundamente serio y extremadamente divertido, como elevadísimo y muy accesible. Es signo de su profunda universalidad el que haya sido tantas cosas para tantas personas.

La vida de Rumi
Yalal al-din Rumi nació en 1207 en Balkh en lo que hoy día es Afganistán. A temprana edad, su familia dejó Balkh por el peligro de invasión de los mongoles y se estableció en Konya, Turquía, que era entonces capital del Imperio Selyuk. Su padre Bajaudín era un gran maestro religioso por lo que asumió un puesto en la Universidad de Konya.
La primera educación espiritual de Mevlana fue bajo la tutela de su padre Bajaudín y luego bajo la del amigo cercano de su padre, Sayyid Burjanedín de Balkh. Las circunstancias bajo las cuales Sayyid toma a su cargo la educación del hijo de su amigo son interesantes: Sayyid estaba en Balkh, Afganistán, cuando a la distancia percibió la muerte de su amigo y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Yalal al-din. Llegó a Konya cuando Mevlana tenía cerca de veinticuatro años y durante nueve años lo instruyó en la “ciencia de los profetas y los estados,” comenzando con un retiro de cuarenta días estricto y siguiendo con varias disciplinas de meditación y ayuno. Durante ese tiempo Yalal también vivió cerca de cuatro años en Aleppo y Damasco estudiando con algunas de las mentes religiosas más grandes de la época.
Con el paso del tiempo, Mevlana creció en conocimiento y en conciencia de Dios. Finalmente Sayyid Burjanedín sintió que había cumplido su cometido respecto de Mevlana, y quiso vivir el resto de sus años en aislamiento. Le dijo a Mevlana:
“Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá; por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú lo guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.”
Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams de Tabriz, el evento central de la vida de Rumi.
A la edad de treinta y siete años, Mevlana conoció al errante espiritual llamado Shams. Mucho se ha escrito ya acerca de su relación. Antes de este encuentro, Rumi había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado; luego de él, se convirtió en un poeta inspirado y gran amante de la humanidad. El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Mevlana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.”
Shams estaba ardiendo y Mevlana se incendió. La asociación de Shams con Rumi fue breve. A pesar del hecho de que cada uno era un espejo perfecto para el otro, Shams desapareció no una, sino dos veces. La primera vez, Sultán Veled, uno de los hijos de Rumi, lo buscó y lo encontré en Damasco. La segunda desaparición, sin embargo, resultó ser la última y se piensa que Shams puede haber sido asesinado por personas resentidas por su influencia sobre Mevlana.
Rumi era un hombre de conocimiento y santidad antes de conocer a Shams, pero sólo después de la alquimia de su relación con él, fue capaz de cumplir la profecía de Sayyid Burjanedín en el sentido de que él “ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor.”
Durante los diez años posteriores a conocer a Shams, Mevlana había estado componiendo espontáneamente odas, o gazales, las que habían sido coleccionadas en un gran volumen llamado Diván-i Kabir. Mientras tanto, Mevlana había desarrollado una amistad espiritual profunda con Husamedín Chelebi. Ambos paseaban un día por los viñedos de Meran, en las afueras de Konya, cuando Husamedín le explicó a Mevlana una idea que tenía: “Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, este se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo.”
Mevlana sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante un trozo de papel en el que tenía escrito las dieciocho líneas iniciales del Masnavi, comenzando con:
Escucha la flauta de caña y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación…
Husamedín lloró de alegría y le rogó a Mevlana que escribiera más volúmenes. Mevlana respondió, “Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré.” Y así fue como Mevlana, en los inicios de sus cincuenta años, comenzó el dictado de su obra monumental. Según la descripción que hace Husamedín del proceso: “Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito.”
El Masnavi puede ser considerado con justicia la más grande obra maestra espiritual jamás escrita por un ser humano. Su contenido incluye el espectro completo de la vida en la tierra; todo tipo de actividad humana: religiosa, cultural, política, sexual, casera; cada tipo de carácter humano desde el vulgar hasta el refinado, así como detalles copiosos y específicos del mundo natural, historia y geografía. Es también un libro que presenta la dimensión vertical de la vida –a partir de este mundo terrenal de deseo, trabajo y cosas, hasta el nivel más sublime de la metafísica y conciencia cósmica. Es su integridad la que nos encanta.

Su entorno espiritual
¿Qué es lo que necesitamos saber para recibir el conocimiento que Rumi nos ofrece?
Antes que nada, debemos entender que la tradición de Rumi no es una tradición “oriental.” No es no de Oriente ni de Occidente, sino que algo intermedio. La lengua materna de Rumi era el persa, un idioma indoeuropeo fuertemente influido por el vocabulario semítico (arábigo), algo así como francés con un chapuceo de hebreo.
Más aún, la tradición islámica que formó a Rumi sostiene que hay sólo una religión, la que ha sido dada a la humanidad a través de innumerables profetas, o mensajeros, quienes han traído este conocimiento del Espíritu para todas las personas. Dios es la Fuente sutil de toda la vida, cuya esencia no puede ser descrita ni comparada con nada, pero que puede ser conocida mediante las cualidades espirituales que se manifiestan en el mundo y en el corazón humano. Es una tradición profundamente mística por un lado, pero con un énfasis fuerte y claro en la dignidad humana y en la justicia social, por el otro.
El Islam es entendido como una continuación de la tradición judeocristiana o abrahámica, que honra a los profetas hebreos, así como también a Jesús y María. Los musulmanes, sin embargo, son muy sensibles al tema de aludir divinidad a un ser humano, aspecto que ellos ven como el error primario del cristianismo. Aunque en el Qur’an, Jesús es llamado “el Espíritu de Dios,” se consideraría una blasfemia identificar a cualquier ser humano en forma exclusiva con Dios. Muhammad es visto como el último de los profetas humanos que trajo el mensaje del amor de Dios.
En la época de Rumi, la forma islámica de vida había generado un alto nivel de conciencia espiritual entre la población en general. La persona típica o promedio era alguien que realizaba abluciones y oraciones en forma regular cinco veces al día, ayunaba de comida y bebida durante las horas de sol un mes al año por lo menos, y seguía estrictamente un código de comportamiento que enfatizaba la remembranza continua de Dios, la intención, la integridad, la generosidad y el respeto por toda vida. Aunque el Masnavi puede atraernos en muchos niveles, requiere de un nivel relativamente alto de conciencia espiritual como punto de partida, y se extiende a los más altos niveles de comprensión espiritual.
El estado humano no iluminado es uno de “falta de fe,” en el cual el individuo vive esclavo del falso yo y de los deseos del mundo material. Las prácticas espirituales que Rumi había conocido están dirigidas a transformar la compulsividad del falso yo y a alcanzar el Islam o “sumisión, entrega,” a un orden superior de la realidad. Si esta Entrega, el yo real está esclavizado al ego y vive en un estado de conflicto interno debido a los impulsos contrapuestos del mismo. El ego esclavizado está desconectado del corazón, órgano de percepción principal de la realidad, y no puede recibir la guía espiritual y nutrición que éste provee.
La superación de esta esclavitud y de esta falsa separación lleva a la realización y al desarrollo de nuestra verdadera humanidad. La madurez espiritual consiste en comprender que el yo es un reflejo de lo Divino. Dios es el Amado o el Amigo, la identidad transpersonal. El amor a Dios lleva al amante a olvidarse de sí mismo, a perderse en el amor de su Amado.

Rumi: Amanecer. Publicado por Editorial Cuarto Propio

Poema de Rumi

2007-07-27T08:11:00.000+02:00

Escucha la flauta de caña contar su historia y lamentarse de la separación:

Después que se me ha cortado del cañaveral, mi lamento

hace gemir al hombre y la mujer.

Quiero un corazón desgarrado por la separación para

verter en él el dolor del deseo

Cualquiera que mora lejos de su fuente sueña con el

instante en que volverá a reunirse con ella.

Yo me lamento en cualquier circunstancia, asociándome

a los que gozan como a los que lloran.

Cada uno me ha comprendido según su corazón

pero ninguno ha buscado mi secreto.

Mi secreto, sin embargo, no está lejos de mi gemido,

pero la oreja y el ojo no saben percibirlo

El cuerpo no está velado al alma, ni el ama al

cuerpo pero a pesar de esto ninguno puede ver el alma.

Es fuego y no viento el sonido de la flauta,

¡Qué se haga desaparecer al que no porta esta llama.

El fuego del Amor está en la caña.

El ardor del Amor hacer hervir el mejor vino.

La flauta es la confidente del que está separado

del Amigo sus acentos desgarran nuestros velos.

2007-07-20T16:40:00.000+02:00

Visita del Sheikh Nurjan

Buenos Aires, 10 y 11 de Marzo del 2007

Seminario y reuniones

PRIMER DÍA

Desgrabación Número 1 y 2(seminario)

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim

La paz y las bendiciones sean con ustedes
(Luego saluda a los Profetas y a los Santos de la Tariqat).

Inshallah haremos una meditación sufi y hablaremos sobre su poder sanador sobre el cuerpo, la mente y el alma, enfatizando en la importancia de la meditación sobre el cuerpo.
Si tienen algo que tenga baterías, quizás quieran sacárselo. No quieren que esa energía afecte la energía a la que queremos conectarnos… (Se apagan celulares y se quitan relojes).
La importancia de la meditación del cuerpo es la de poder poner al cuerpo bajo sumisión y atraer el poder de la luz. La importancia del cuerpo, su secreto, reside en el poder de la respiración.
El árbol de la vida del cual todos los libros sagrados hablan son los pulmones. El poder de esa respiración renueva la sangre, la limpia y la lleva al corazón. La calidad de la respiración determinará la calidad y el poder de aquello que está llegando a nuestro corazón.
La importancia de la sangre y de su limpieza tiene relación con el secreto del agua. El 70% de nuestro cuerpo es agua. Entender cómo purificar esa sangre es un gran paso en el camino de nuestra propia purificación.

El poder de la respiración y del cuerpo está tras el secreto del Hu. Mientras se inspira y expira el Hu, debemos visualizar una tremenda luz que llega, y todas las malas características que se van. Inshallah practicaremos. Al principio en cada práctica es importante que se haga el Hu en voz alta, porque eso ayuda a limpiar y abrir todos los chakras.

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Huuuuuuuuuuu….
(El grupo entero lo hace aproximadamente 20 segundos)

El poder que traemos hacia el cuerpo ayuda a limpiar el corazón. Ahora empezaremos a practicar la meditación. Cuando meditamos es importante sostener el dedo pulgar, cuando lo sostenemos así, el foco de la meditación se concentra en el corazón. Si no sostenemos el pulgar, la meditación se dispersará por todas partes. Mantengan en la inspiración el Hu y en la expiración el Hu. La respiración es el poder de la meditación. Hay que entender eso y siempre volver a ella con el Hu. ç
Toda la energía que está llegando a nosotros a través de la meditación hace que la energía del cuerpo baje. Esto lleva el foco al poder del corazón. El mantener los ojos cerrados durante la meditación hace que el foco no esté en este salón sino en la Presencia Divina.

(Hay una interrupción, se arreglan las fotos del salón)

Inshallah comenzaremos más correctamente esta vez, pidiendo por el apoyo del Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani. Sheikh Hishan y Sheikh Adnan, para nuestra asociación, que bendigan nuestro encuentro.

Es importante siempre que nos reunimos que haya una foto de ellos, y si no tenemos, una silla vacía. Nadie puede ni debería tomar su lugar. Su unicidad es única. Para nosotros es suficiente ser polvo bajo sus pies. Es desde sus Océanos que nosotros tomamos este conocimiento, y siempre hay que recordarlo.

Si hay algo que es bueno, es de ellos. Lo malo es de nuestros propios errores. En este mundo no necesitamos más Sheikhs. Lo que necesitamos es conectarnos con los maestros que ya tenemos, ya que ellos poseen inmensos Océanos de Misericordia y estamos tratando de alcanzar sus enseñanzas para alcanzar ese destino. Que todos los Profetas y Santos están enviando esa energía hacia nosotros, y se alcanza desde el ombligo.

Un símbolo muy importante en el sufismo es el círculo. Muestra que solo tiene un centro.

Este centro contiene todo el poder.

Todos nosotros, todas la galaxias, los planetas, son sólo puntos en la circunferencia. Por eso cuando vemos fotos de las galaxias se ve como un huevo, donde en el centro está el sol circundado por los planetas. Esto nos enseña que nuestra existencia se puede expandir infinitamente, pero el centro será siempre uno solo. Es la unicidad del reino divino, la unicidad que creó a todos los Profetas para que ellos alcanzaran a la circunferencia. Si no hay un centro, como en geometría, la circunferencia colapsa. Y si no hay circunferencia, el centro no puede ser conocido.

El Reino Divino quiere ser conocido, por eso crea a la creación, para que lo conozca. Cada Profeta fue creado desde el Reino Divino para alcanzar la circunferencia como un radio. Cada radio, cada Profeta, nos enseña que hay un camino y un centro y nos muestra el camino para llegar desde la circunferencia al Reino Divino. Este es el camino. Todos los Profetas de este modo pertenecen a la misma familia, llevándonos desde la circunferencia hacia adentro.

La vida en la circunferencia es como tomar sol, tú sabes sobre lo divino y de vez en cuando piensas sobre lo divino y tomas un poco de luz de lo divino, así como disfrutas de los rayos del sol, pero en algún punto en nuestras vidas cuando buscamos la realidad, dejamos la circunferencia y empezamos a movernos hacia adentro. Los buscadores de esa realidad, en el dikr, en tariqat, son la gente que deja la circunferencia y se mueve hacia el centro.

Cuanto más cerca se esté del centro….el centro de nuestra galaxia es el sol, el centro de todo es luz. El centro es donde está el poder y nuestro camino de vuelta es hacia la luz.

Hemos sido creados primero en el mundo de la luz. “Sé”, y fue. Todo en la existencia llegó por orden de lo divino. En ese mundo de luz nuestra existencia es muy antigua, donde comienza y termina no es para nosotros. Porque esa luz es del Reino Divino, solo una pequeña porción de esa luz nos fue entregada para el cuerpo físico. Nuestro cuerpo físico toma de esa luz una muy pequeña parte de esa alma.

La infinita grandeza del alma es algo que no podemos imaginar. El Reino Divino está primero, nosotros siempre existimos en el Reino Divino y en el mundo de la luz no hay tiempo, ya que la luz es constante, sólo en nuestra dimensión física el tiempo existe. Esto es importante porque en la meditación nos estamos conectando nuevamente con el mundo de la luz, donde siempre tenemos una presencia en la Luz Divina, siempre tenemos una presencia en la presencia de los Profetas (la paz sea con el), y siempre tenemos una presencia en la presencia de los Santos.

Ahora, el proceso de la meditación es el de recordar. Cuando hablamos de visión espiritual y abrir la visión del corazón, la importancia de esto es que estamos en la circunferencia, en el mundo físico, pero ahora, con el poder del Sheikh, él nos abre a nosotros la posibilidad de recordar nuestra presencia en la Divina Presencia y los Océanos Divinos. No es que debes verte viajando a los cielos y volviendo de allí, sino que debes dejar caer un velo en el corazón que muestra como un túnel que permite ver tu realidad en la Divina Presencia. Inshallah es importante para nosotros en nuestro viaje espiritual. Nadie nos va a llevar a nosotros en nuestro viaje, sino que debemos dejar caer un velo y a la velocidad de la luz podemos recordar y visualizar lo que sucede en el mundo Divino.

Somos una poderosa creación, debemos honrar la creación de Adam (la paz sea con el). El corazón Divino y la importancia del número tres, el Divino latido, que no puede ser encontrado en ningún lugar, ni en los cielos ni en la tierra, excepto en el corazón del Profeta (la paz sea con el). Significa que en el corazón de los Profetas (la paz sea con el) está la Divina Presencia. Y Allah dice que no se Lo encontrará excepto en el corazón del creyente. Nuestro corazón y nuestro cuerpo es creado en la imagen del Profeta (la paz sea con el), y desde ese corazón, nuestro corazón fue creado de la luz de Allah, de los Profetas (la paz sea con ellos), de Adam (la paz sea con el). La luz Divina, el corazón Divino y el corazón Profético y luego el corazón de Adam (la paz sea con el). Por eso se recitan tres Yasin en Rajab.

Uno para el corazón Divino, el segundo para el corazón del Profeta (la paz sea con el), y otro para nuestros corazones. La única nave que permite alcanzar esta realidad es nuestro corazón. Desde el corazón de los animales, de otras creaciones, no pueden hacerlo, sólo ese corazón puede alcanzar el corazón profético que puede alcanzar el Hadrat, la Divina Presencia. Usamos nuestro corazón para alcanzar el corazón de los Profetas (la paz sea con el) para alcanzar la Divina Presencia.

En la circunferencia está toda la creación. Y toda la creación es igual, no Huzgamos a la gente ya que todos estamos en la misma circunferencia. Y cada punto en la circunferencia tiene un acceso igual al centro. Tú no puedes nacer mejor que otra persona. Todos tenemos la misma tarea de alcanzar el centro. Y todos los Profetas (la paz sea con ellos) son el radio. Rabbi, significa que Allah está contento con él, Rasul, lo mismo. Significa que todos los Profetas (la paz sea con el) vienen a enseñarnos sobre ese centro.

La Sharia, la Ley Divina, es el circulo, es la ley natural dada por lo Divino, significa que todo debe moverse para la izquierda, todas las leyes de la naturaleza que nosotros no podemos cambiar, eso es la Sharia, eso es la circunferencia completa.
Cuando miramos al círculo, es lo mismo que los electrones y el núcleo, todo, desde la forma más grande hasta la más pequeña, el átomo, todo se mueve alrededor del centro. La Sharia es la ley de toda la creación. En Tariqat, el conocimiento es el conocimiento del camino hacia el centro. Pedimos a Allah por el conocimiento del camino natural hacia él. Inclusive los átomos hacen Tawaf. Los planetas hacen Tawaf y naturalmente vas a la Ka’ba y hacesTawaf.

Tan pronto como tú te encuentras en el camino no pides ya por vivir una vida normal, sino que pides por la Divina Presencia, conocimiento, es tan pronto como dejas a la circunferencia. La circunferencia es la vida de todos los días: trabajar, hacer cuentas, ciencia, matemáticas. En cuanto te encuentras en el camino, es Tariqq, un camino a lo Divino.

En Marifah, es que cada día que pasa, sabes más, un día sabes más que el día anterior, creces más, Marifah es cada paso en el camino hacia el centro. Pero inclusive Marifah es un paso… ¿al conocimiento de qué?: de Haqq, de Haqiqqah. ¿Qué es Haqqiqat? Haqqiqat es la Luz, y la Luz no miente. No hay mas ilusiones en la Luz. Todo en nuestra vida en este mundo es una ilusión. Todo se mueve, inclusive nuestra forma. Yo te veo a ti como sólido, tu ves esto como sólido, tu vez esto otro como sólido (señala la pared y la alfombra). Ahora la ciencia viene a decirnos que no es sólido, que son átomos que se mueven, solo que se mueven tan rápido que cada vez que los tocas se siente sólido, pero está todo vacío.

Si el dikr se detiene, si se lentifica, todo colapsa. La masa del núcleo es muy pequeña. Por eso la ciencia es importante, nos muestra que todas nuestras formas se descomponen en moléculas, y estas moléculas a su vez se descomponen en átomos éstos a su vez en quantums y el quantum es…luz. Todos los átomos y partículas existen en resonancia, vibrando, en recuerdo. Y el alimento de la luz es el recuerdo, el dikr, que le da su forma. Allah le dio un dikr a la alfombra y se mantiene alfombra, Allah dio un dikr a la madera y continua siendo madera, Allah le dio un dikr a la pared y se mantiene pared y Allah le da un dikr al humano y se mantienen humanos.

Todo lo que vemos se encuentra en solo 92 elementos. Los mezclamos y tenemos piso, alfombra, pared, pero si los descomponemos simplemente tenemos luz. Moverse hacia la verdad significa romper con la ilusión de la forma, la forma ya no es lo importante, entrenamos a nuestro corazón a ver como un microscopio electrónico, que no ve una remera azul, otra amarilla, otra roja…solo ve las moléculas, los átomos, la energía.

Y así como nos acercamos más y más a Haqq, que significa Luz, y que a la vez se fragmenta en al Hayy y al Qaiumm. Cuando se rompe Haqq, aparece Hayy. Todo existe gracias al Hayy. Significa que la energía de los átomos no nos la pueden quitar ni entregar, sino que se la toma de la Divina Presencia…Qaiumm. Hayy es todoviviente, Qaiumm es el sustento, que toma su energía de la Divina Presencia.
En ciencia hay tres leyes: La ley de la atracción de las masas, la ley de gravedad o centrifuga y …..La forma en que un átomo opera muestra el secreto de la Divina Presencia.

La ley de atracción muestra que los electrones quieren estar en fanah con el núcleo, no quieren estar fuera, quieren estar dentro, lo aman. Primero debe existir ese amor, que nos hace querer fundirnos con el núcleo. Ese amor es tan fuerte que nos hace buscar la entrada, sigue buscando y crea un giro. Gira por amor tanto que empieza a elevarse.

Cada uno de esos átomos está en ese amor por la Divina Presencia, es por eso que somos hologramas. Tanto amor, tanto amor, tanto amor, crea la forma. Se olvidan que están girando y hace que se levante el holograma de nuestra forma física. La aniquilación sucede cuando la Presencia Divina abre una puerta y nos encontramos con la Divina Presencia con todo nuestro ser y todo colapsa, hay una completa sumisión. Esa es la aniquilación (Fanah), todo se somete a la Divina Presencia, de vuelta al Origen. Por eso Haqqiqat. Significa que el Sheikh nos toma del mundo de la forma y rompe nuestra estructura molecular…Haqq!, al Hayy al Qaiumm! ¡Llévanos a tu Divina Presencia!

Toda esta discusión es para entender que es lo que queremos hacer ahora cuando cerremos los ojos en meditación. En la meditación no importa donde estamos, así que cuando cerramos los ojos nos visualizamos de vuelta en el centro, en el océano de poder. Vuestro corazón incluye el poder porque ellos nos están pidiendo que meditemos y pedimos por su apoyo para bajar el velo y para que nos abran la posibilidad de estar en ese océano de poder y no de ver con estos ojos sino de saber con este corazón que si, que por supuesto, he encontrado este Océano de Poder. Nosotros venimos con el conocimiento de nuestro hogar. Vengo a nuestros hermanos y hermanas a decirles que tenemos un hogar. Recuerden cuando eran niños recordando esa presencia y todo lo que tenemos que hacer es recordar, recordar eso y sentir esa energía en esa presencia.

Somos como huérfanos que nos olvidamos que nuestro hogar es ese océano de amor, respirando adentro y afuera con el dikr Hu. Sostengan su pulgar. Si tienes una persona espiritual, del mundo de luz, que es importante para ti, visualízala y a todos los que puedan. Ellos son los reyes de la Luz. Quienquiera que sea con quien vuestro corazón este enamorado… la virgen Maria, Jesús, un Santo que conozcan…están allí como en una reunión, un Océano de Luz al que le pedimos y Luz de la cual respiramos.

Quiero explicar la importancia de cubrirse durante la meditación, ya que la meditación es algo privado, y no tienen que preocuparse de que alguien pueda verlos. Es por eso que se usa el pañuelo cubriendo el rostro.

Empieza la meditación que se realiza de la forma aquí descrita (resumen):
Se pide que los Profetas, Santos y Rectos nos guíen e invistan con su luz en la meditación.

Se inhala y exhala el Hu en voz baja, rostro cubierto, sosteniendo el pulgar, luces bajas, ventanas cerradas y música de salawats muy fuerte.

Aproximadamente 30 minutos
Finaliza la meditación
Lentamente vamos abriendo nuestros ojos…. (Música fuerte con alabanzas acompañando el momento donde todos abren los ojos)
Se pueden parar y estirarse un poco… (Se hace un corte de 10 minutos para estirar las piernas)

Esta fue para nosotros la práctica de la meditación de la respiración. El poder de todo el camino esta construido sobre la respiración. Entender la respiración, sentirse confortable con la respiración es la base de la meditación sufi ¿Hay preguntas?
Participante - Cuando aparece un dolor en la meditación, por ejemplo en la espalda, ¿qué es lo que hay que hacer?
Nurjam - ¿Es solo en la meditación o viene el dolor de antes?
Participante - Sólo en la meditación
Nurjam - Trata de respirar a través de ese dolor hasta que se vaya o detenga.
En la meditación para acelerar el trabajo de la energía se puede trabajar con distintos minerales. Rocas de los ríos o de los océanos, o rocas de sal. Si sostenemos a ellas durante la meditación ellas nos dan su energía a nosotros y aceleran nuestra construcción de energía, porque lo que queremos es construir energía, Kudrah, y nuestras manos se ponen calientes muy rápido. Los minerales que están en el agua tienen un dikr muy fuerte y nos ayuda a acelerar el proceso y a curarnos. La sal también. Ella nos da su energía y quita la negatividad, es por eso que tomamos sal antes de comer, ya que saca la negatividad de nuestra boca.

Si tenemos dolor de pies o de espalda, si ponemos los pies en agua tibia con sal al final del día, la sal quita toda la energía negativa. Y también baños de sal. Cuando duele o hay dolores de espalda, un baño de inmersión de 20 o 30 minutos con agua caliente, quita la energía negativa… ¿todos cómodos con la respiración?
Participante - ¿Hay un ritmo particular en la respiración?
Nurjam - Aquel al que estas acostumbrado. El poder de la meditación está en que abre y permite la sanación y baja el nivel de la respiración.
A medida que vamos respirando se transforma en un ritmo cómodo, le da paz al corazón y aire a todos los vasos sanguíneos.

Participante - Yo a veces tengo alergia… ¿hay algo especial para hacer?
Nurjam - No sé…no se mezcla la medicina física con la medicina espiritual. Debes seguir con tu prescripción médica y por sobre eso, con tus trabajos espirituales. Físicamente la alergia pueden ser muchas cosas. Haciendo el wudu puede curarlo, o puede que no, no sé.
Participante - ¿en relación al Hu, que es lo que había exactamente que hacer?
Nurjam - Primeramente mostramos el dikr en voz alta para que la gente supiera que hacer...Huuu, luego cuando meditamos va a ser en silencio. Cuando practiquemos más vamos a poder sentir que podemos hacerlo desde la nariz. Cuando uno restringe la entrada de oxígeno, el fuego se hace más fuerte, como en un fuego común. Uno quiere hacer un fuego con la energía del corazón. Al principio le da mucho aire (Hu fuerte) y luego le restringe el aire (Hu en silencio), así va a ver una gran cantidad de energía con gran demanda de oxígeno.

Participante - A veces siento que la cabeza me bloquea la meditación...
Nurjam - Por eso se usa la música con la recitación. Tu llevas la atención de la mente a la música, creas un ambiente donde dices que es un océano de Ángeles que le recitan al profeta salawats, ya que en verdad es así. Cuando no hay sonido, el murmullo mental es grande. Este es un truco para luchar contra el murmullo de Shaitan, el no quiere que entremos en la meditación. El Profeta (la paz sea con el) dijo que una hora de contemplación equivale a setenta años de oración. A través de la meditación de la contemplación, alcanzas la realidad de la unidad del amor, porque a medida que uno medita más y más, que el amor se abre más y mas, ese amor es lo que nos mantiene haciendo el bien.

Tan pronto como se hace algo malo, uno cierra los ojos y esa puerta se cierra y uno ocupa su vida tratando de abrirla. La gente que no desarrolla practicas espirituales, no se preocupa de lo que dice o hace, porque no se preocupan de que esa puerta este abierta o cerrada. De tal forma, mucha gente puede tener religión, pero no Fe, Imán. El proceso de abrir la Fe es ir hacia lo no visto.

Amantu billahi wa malaikatuHu wa rusulihi significa que creemos en todos los libros, en todos los profetas, en los ángeles, y nos previenen de cometer errores y cometer actos equivocados.
Mawlana Sheikh nos enseña que el secreto de nuestra alma es nuestro paraíso, y tanto como nosotros expandamos nuestra alma con el conocimiento Divino, tanto más grande es nuestro paraíso. El amor a los Profetas (la paz sea con el) expande, el amor a los santos expande, amar a todas las personas expande el alma y hace nuestro Jannah muy grande.

Dañamos a nuestra propia alma cuando no creemos en nada. Este Profeta (la paz sea con el) no, este santo tampoco, este tampoco, hacemos que nuestra alma sea muy limitada. El propósito del conocimiento Divino y de esta sabiduría es que podamos lograr expandir nuestra alma.
Participante - ¿Este tipo de respiración la hacemos cuando meditamos o en cualquier lugar?
Nurjam - En todo lugar, en toda hora, todo el tiempo que quieras. El mejor momento es cuando se termina la oración, ya que la mayoría de las personas rezan como los niños cuando golpean una puerta… corren, hacen el rezo y se van! Y no se pide nada. Lo que nos enseña esta meditación es que cuando se termina la oración, se envía nuestra alma a la presencia de ellos. Ellos no necesitan que nuestro cuerpo vaya de arriba para abajo!

En ese nivel uno se comunica, la primera parte de la meditación es abrir el poder de atracción del corazón. A través de la meditación nos investimos a nosotros en una energía Divina. Así como en el experimento científico donde se imanta mediante cables a un objeto, la energía Divina inviste al cuerpo, inviste al cuerpo, inviste al cuerpo. Se magnetiza, esta energía nos magnetiza. Se dice comúnmente que alguien tiene magnetismo cuando tiene la capacidad de atraer a la gente. Desarrollar eso es posible en la meditación. Tanto como se medite y se conecte con ese poder, ese poder nos investirá. ¿Hacemos un receso? Fatihah

Desgrabación número 3 (seminario)

Se dibujan dos triángulos equiláteros, uno arriba de otro. El de abajo con la base para arriba y el otro apoyando su base sobre la base de abajo:

Luego se dibujan ambos Juntos:

La estrella del Profeta David no es de nadie, sino que pertenece a toda la humanidad. El símbolo de la estrella es el símbolo de la iluminación, ya que una estrella es símbolo de la luz. Un planeta, en cambio, no lo es. Lo Divino nos muestra que todo en nuestra existencia debe convertirse en Luz, entonces la energía que se mueve desde la tierra hasta nuestros pies hasta el medio de nuestro cuerpo (ombligo) es energía negativa. La energía Divina es como la lluvia, siempre lloviendo sobre nosotros y yendo hacia abajo. Esta energía llega hasta el ombligo desde arriba.

En todos los tiempos (ya que dijimos que en el reino Divino no hay tiempo) cuando describimos a Sayyidina Adam (la paz sea con el) llegando a la tierra, significa que esa llegada se produce siempre, y que las emanaciones Divinas se producen siempre, de tal manera que Adam (la paz sea con el) esta bajando, y Shaitan esta ya allí y la lucha comienza, constantemente. Las emanaciones espirituales vienen e inspiran el corazón y el alma hacia el Bien. La energía del dunya, o la energía diabólica, inspira hacia la tierra. Este es el choque. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que toda enfermedad está en el estómago, que es el Ecuador. Debajo del Ecuador está la energía de fuego y arriba está la energía celestial. Entendiendo este encuentro podemos entender como buscar el equilibrio.

La energía que va hacia arriba provoca dolores de pies, de piernas, de espalda. Mucha de esa energía produce mucho fuego en la parte baja del cuerpo, se transforma en mucha violencia. Cuando llega la emanación celestial, inspira y le da poder al alma. Así podemos ver como en estos tiempos muchas personas tienen mucho fuego en su parte baja, y es así como en este mundo hay mucho fuego, mucha violencia. Y esto es así en todo el mundo ahora, mucha violencia, mucho sexo, todo se enseña desde los bajos deseos.

El bajo triangulo representa los bajos deseos. Son ángulos de 60%. Si sacan los ceros son 666. En el Antiguo Testamento dice que si alguien viene con el signo 666 significa que viene con mucho poder de los bajos deseos, significa que esa energía baja es muy poderosa. Pero si sumamos ese 6+6+6 con los 6+6+6 del triangulo Divino, es 36, el Yasin del Sagrado Corán. Allah nos muestra que el poder Divino del alma puede traer el poder del dunya a su control. El triangulo de arriba es: la parte derecha y la parte izquierda del pecho, y arriba está la frente: Religión – Fe – Excelencia Moral (Islam – Iman – Ijsan)

Religión para disciplinar al cuerpo, cómo hacer, cómo no hacer, qué está prohibido, qué no está prohibido y si aumentamos nuestra fe a través de la ciencia del corazón, estos dos nos llevaran a un estado de excelencia moral.
En el otro triangulo, en el lugar de la religión se ubica la ignorancia, en lugar de la fe, la ira, y debajo de todo, el fuego.
El lado derecho tiene relación con la religión.
El lado izquierdo tiene relación con la fe.
La práctica de la religión y la fe nos ayuda a conseguir la excelencia, la Luz, la apertura del tercer ojo donde uno ve lo que la gente no puede ver, escucha lo que nadie puede oír y dice lo que nadie puede decir. Esa es la luna llena.
Debajo de la religión, esta la ignorancia. La gente que es ignorante no quiere saber nada. Sucede que en sus corazones hay ira, lo opuesto a la fe. La ignorancia y la ira son como mezclar gasolina y fuego.
Participante -¿Qué quiere decir con fe?
Nurjam - Es como describir el amor, hasta que no hayas estado enamorado, no se puede hablar del amor o de la ruptura de un corazón enamorado. La fe es el amor por el Reino Divino, los Profetas (la paz sea con el), los ángeles. El amor te toma, lo que significa que todo lo relacionado a nosotros esta involucrado en la búsqueda de ese amor. Es como si tuvieras a tu mujer e hijos y de repente desaparecen. Dedicas toda tu vida tratando de encontrarlos. No puedes dormir, comer, beber, debido a ese amor, a ese dolor, y a esa esperanza de encontrarlos.
Ese es el amor que tratamos de desarrollar con todas nuestras prácticas espirituales. Ese amor nos quita la ira. Lo que conquista a la ignorancia es la religión, entender que todo tiene un sentido, y aquí es donde el camino sufi nos dice que hay una gran sabiduría detrás de todo lo que esta pasando, así que no se preocupen.

Ese poder (de la religión y la fe) encierra a la ignorancia y a la ira y allí la excelencia es capaz de extinguir el fuego. Esa es la estación de la iluminación, cuando uno se convierte en la estrella. Esa estrella es el corazón, porque la presencia divina es el corazón. Hay que entenderlo como un reino con un gran castillo, donde el rey está en el corazón. Y todo lo relacionado con la energía negativa es lo que quiere tomar ese corazón y derrumbarlo, pero no puede atacarlo directamente. Esta energía se mueve a través de las piernas, así que la primera parte donde la energía negativa va a atacar va a ser los riñones y el hígado, como la película donde todos quieren entrar al castillo, primero atacando las defensas. Se mueve a través de la sangre. Por eso el Profeta (la paz sea con el) decía que Shaitan se mueve a través de la sangre. Hoy, todos están enfermos del hígado y riñones por el alcohol e hipertensión en los riñones. Shaitan quiere atacar el corazón y usa un poder extra para atacar la muralla, ya que el hígado y los riñones son como una muralla para el cuerpo, una primera línea que cuando cae, permite ir libremente a través del cuerpo, ya que éstos eran los encargados de purificar la sangre.

Shaitan trae al alcohol para que esto caiga. Esta sangre con todos estos demonios pueden atacar libremente a los pulmones. Shaitan quiere quemar el árbol de la vida, los pulmones. ¿ Y que acompaña al alcohol? Los cigarrillos. Con esto Shaitan quema al árbol de la vida. No tenemos que preguntar si está o no permitido fumar o beber, sino que en la realidad del Ser, nosotros tratamos de traer el reino de los cielos nuevamente al corazón, y el poder viene de ese árbol, así que quemarlo es quemar la fuente de la vida. Cuando atacamos al árbol, los pulmones, todo lo malo puede entrar a la sangre, que es enviada al corazón, el que se siente atacado con fuerza. Hoy la causa de muerte más común son ataques de corazón. Hoy todos estamos bajo el ataque de esa energía. Y ese ataque es una persona a la vez.

Entonces ¿Cómo vamos a hacer para invertir este proceso, para purificarnos? Con el conocimiento Divino. Tan pronto como pedimos ayuda, tan pronto como nos abrimos a entender, la ayuda Divina viene a nosotros y cambia todo. Al entender como proteger el corazón, como alimentarse con la energía que viene desde la respiración ya veremos como esta energía viene hacia el cuerpo.
La energía celestial va cayendo, y es por eso que nos cubrimos la cabeza con gorros o turbantes los hombres, y con pañuelos las mujeres, es la protección del chakra de la corona.

La energía llega por la parte alta de la cabeza y llega por detrás del cuello, de allí al corazón y de allí a los 11 órganos vitales. Cubrir la cabeza es una gran forma de protección de esta energía. La barba es una forma de protección para el chakra de la garganta. Las mujeres no tienen barba, pero las protege el pelo. La tela del turbante nos enseña que en cualquier momento vamos a morir y con esa tela nos van a amortajar y cubrir en la tumba.
Que somos solamente viajeros en esta tierra, no vinimos a hacer grandes planes, simplemente estamos de paso.

Luego está el anillo. El anillo es la energía que protege sobre la enemistad, el mal de ojo y los celos. Somos una creación muy poderosa, y mucha gente no comprende su propia energía, y mucha gente, cuando le gusta lo que otros tienen, envían su energía y hacen enfermar a la gente. Esa energía es emitida hacia el anillo y enviada lejos. También este anillo esta simbolizando la piedra negra de la Ka’ba. Besar esa piedra Divina hace que todos los pecados y maldades cometidas sean retirados. Y por ultimo, el bastón que usamos toma la energía negativa del suelo y la descarga a tierra, el bastón es el tercer polo que hace que la energía vuelva a la tierra.

Pero lo más importante es la boca. Toda lo que comemos y aquello que nos sostiene, va a afectar a nuestro corazón. Hoy los dentistas han descubierto que las placas en los dientes pueden producir un ataque al corazón. El Profeta (la paz sea con el) nos ha enseñado que la sabiduría del miswac (raíz de un arbusto de medio oriente) no es para tener buenos dientes, sino para que saque toda energía negativa, impurezas y mal carácter, y también hace tierra.

Participante -¿Y para las mujeres?
Nurjam - Bueno, ellas tienen anillos y también andan con bastón, aunque es otro tipo de energía. Pueden también usar diferentes piedras: ámbar y cornalina mantienen calor en el corazón, la turquesa mantiene lejos el mal de ojo.
Participante - ¿puede decir algo sobre los hoofs?
Nurjam - (sigue, no responde la pregunta) La energía que llevamos a la boca, y que comemos y cómo comemos va a darle una tremenda cantidad de energía al cuerpo. Una realidad es que todos los actos de alabanzas tienen también ego. El único acto angelical es el comer. Si cuando comemos lo hacemos consciente y rezando, Mawlana Sheikh Nazim dice que en cada cucharada son trescientos los ángeles que rezan por nosotros, que nos envían poder, que nos envían conocimiento y eliminan la maldad. Es por eso que en las asociaciones espirituales, especialmente en la Orden Naqshbandi, la comida es muy importante.

El secreto está en la comida, por eso es que el almuerzo en la casa del Sheikh dura dos o tres horas, y el Sheikh sigue dando, y sigue dando…gracias a la oración y a las bendiciones del Profeta (la paz sea con el), toda la energía de la comida se transforma en energía angelical y nutre directamente a nuestro cuerpo. Si comes conscientemente, si tomas un plato con arroz y ensalada… ¿Cuánta gente estuvo en las plantaciones con el agua hasta las rodillas, plantando, cosechando, para que nosotros podamos tener una porción de arroz en nuestro plato? ¿Cuanta gente trabajó para que tengamos en nuestro plato un tomate, lechuga? Toda esa gente, todo ese esfuerzo, puede ser retribuido pidiéndole a Allah que con su misericordia le dé de sus bendiciones a ellos por su trabajo. Y eso trae todo el poder angelical en la comida.

Lo contrario es como la energía negativa quiere que nosotros comamos, por ejemplo en un restaurante, donde charlamos, no pensamos en la comida, y tiramos los restos al basurero. En nuestra casa si, las sobras las guardamos. Ser consciente de la comida, rezar sobre la comida, nos trae grandes bendiciones.
Participante - Escuche una vez que Mawlana decía que hay que hacer las casas de barro…
Nurjam - Si, todo lo natural tiene sus bendiciones, Mawlana Sheikh siempre nos enseña a ser agradecidos con lo que es natural, y estar agradecidos, y rodearnos de eso. En la naturaleza encontramos toda nuestra energía, y todo lo que hacemos nos quita la energía.

Por ejemplo, ¿podría levantarse? (se levanta un hombre grande y uno pequeño, el grande estira la mano y Nurjan le dice al pequeño que trate de bajársela. El pequeño no puede bajarle la mano) no puede, no?... ¿ alguien tiene un celular? ( ahora el grande continua con la mano estirada pero en la mano izquierda sostiene un celular cerca del corazón, se repite la prueba y con esfuerzo el hombre mas pequeño puede ahora bajar la mano derecha estirada del grande) tienes un fuerte corazón también! (risas) ( en alusión de que a pesar de haber tenido el celular cerca del corazón, pudo sostener un poco la mano derecha estirada).

Pueden probar con cualquier cosa en su casa. Fíjense como usando cualquier cosa electrónica, su fuerza rápidamente baja, porque ustedes tienen más energía positiva que la batería, y el instrumento toma de esa energía positiva para sí.
Participante - Pasa lo mismo con el azúcar blanco… ¿Por qué?
Nurjam - Por el tipo de proceso, le ponen químicos para cambiar el color, esos químicos afectan nuestra energía. Si tomamos fruta, y las semillas de ellas, ellas tienen el secreto de la creación Divina, por eso Mawlana siempre recomienda comer las semillas. Si comes las frutas con las semillas será mucho mejor, y en los spa ponen pepinos con sus semillas en los ojos de la gente, no saben porqué lo hacen, pero si saben que funciona (risas) y que es una sanación para el cuerpo.
Participante - ¿Puede decirnos algo sobre nuestros ángeles?
Nurjam - Sheikh Hishan tiene un libro “Ángeles al descubierto”. ¿Por qué el Sheikh ha dado la orden de poner esta información hacia el exterior? Ellos no necesitan saber sobre los ángeles. Ellos escriben sobre esto para que nosotros podamos aprender y luego poder pedir por ellos en nuestras meditaciones. Así, cuando respiramos, y continuamos respirando y visualizamos el océano de Luz en donde se encuentran y les pedimos a ellos que nos conecten con estos Ángeles. El arcángel Gabriel (la paz sea con el) es el ungido, el que unge a Jesucristo (la paz sea con el). De las alas de este ángel nace un perfume, de manera que cuando él nos abraza y perfuma, este aroma llama a todos los otros ángeles a acercarse a disfrutar de la fragancia.

Nuestra enseñanza no pasa tanto por qué es lo que sabemos sino más por a quién conocemos. Cuando hacen esta conexión con los ángeles, ellos siempre van a estar con ustedes. La presencia Divina dice: recuérdame a mí y yo te recordaré a ti en una asociación más elevada. Cuando meditamos y pedimos que estén con nosotros, que nos visiten, que nos inspiren, ellos siempre van a estar con nosotros.
¿Hacemos un break? Cuando volvamos haremos una meditación angelical y pediremos por una asociación de ángeles y pediremos por la presencia del arcángel Jibril (la paz sea con el)…Fatiha

Desgrabación Numero 4 (seminario)

…es como comparar un petardo de antes con una explosión de ahora, la creación se expande, el conocimiento se expande y llega a los Awliyas que están hoy vivos. Todos los Sheikhs Naqshbandis son un ejemplo hasta el día de hoy.
Si hundiesen el barco, en el hundimiento se ahogaría el mal carácter y quedaría el tesoro. Pero cuando llegamos a la tariqat, el Sheikh solo disminuye nuestro sustento, así tiene nuestra completa atención. Sino, hay tanta baraka en la tariqat que todos se harían rápidamente ricos y se irían. Alguien iría a un dikr, todo mejoraría, se haría rico, y se iría rápidamente a pasarla bien a otro lado, diciéndole al Sheikh: “Muchas gracias, Inshallah rece por mí”.

Así que ellos no rompen el barco sino que le hacen un pequeño agujero y le arruinan los planes a Shaitan, porque así Shaitan no puede tomar nuestro sustento, el cual se dirige hacia Rahman. Entonces el Sheikh lentamente empieza a trabajar con su estudiante, quien empieza a crecer y el bote sube nuevamente, pero ahora el sustento es utilizado para ir hacia Rahman y la tariqat, no para Shaitan.
Entendiendo la relación entre el sustento y Rahman se entiende la relación que hay entre la araña y la tela de araña. La tela de araña y el eneagrama.
Enseñar el eneagrama desde el uno, dos tres cuatro…y el nueve arriba…ese eneagrama es el símbolo de la araña. La araña y el número nueve tienen relación con los nueve Sultanes al Awliya. Sostienen todos los secretos de la creación. Lo más importante de entender, porque nosotros estamos con el Sultán al Awliya, es que nosotros somos como arañas. Cuando sabemos lo que somos, empezamos a entender mejor sobre nuestro sustento. No somos osos, somos…arañas. De allí la diferencia.

Un oso busca por grandes cosas y almacena muchas otras por muchos meses. La araña, solamente come moscas, pequeñas moscas. Y de a una, y cuando la termina le reza a Allah y le dice: por favor, envía una más. Porque cuando Allah nos ama siempre quiere escuchar de nosotros. Le gusta escuchar nuestras oraciones- Es un signo de fe. Te da un poquito, entonces luego tu pides: ya Rabbi, un poquito mas. Si da mucho, entonces tu te olvidarás y te irás.

Ahora: el secreto de la tela de araña: Cuando el Profeta (la paz sea con el) se estaba escondiendo con Abu Bakr en una cueva ¿Qué lo protegía en la cueva? (Varios responden: “una tela de araña estaba custodiando la entrada de la cueva”.) Todo lo que pasó con el Profeta (la paz sea con el) está relacionado con un gran secreto. La cueva representa el corazón profético, y cuidando la cueva esta la tela de araña. La gente viene, mira y dice: no hay nada allí, y se va. Hay un gran secreto en entender esto y atravesar la tela de araña y alcanzar el corazón profético. En la entrada de la cueva había un pájaro y huevos.

El pájaro representa el conocimiento angelical y el huevo representa el conocimiento de la creación. Para entender nuestra naturaleza de arañas tenemos que entender la tela de araña y Allah dice que la más bella de todas las casas es la tela de araña. Está hecha de una estructura tan perfecta y frágil a la vez. La araña hace la tela y luego espera, y lo Divino manda una mosca, la araña no tiene que ir a cazar, sino esperar lo que la inspiración le lleve. Entonces para nosotros para atrapar moscas, tenemos que hacer una hermosa tela de araña. Y esa tela de araña son nuestras prácticas espirituales.

El Dikr, el Aurat, las oraciones, el Hatam, todas nuestras prácticas espirituales es esa tela. Cuando lo Divino nos ama, no esta interesado en que estés en el mercado, sino en que hagas tus practicas espirituales para que crear la tela y que a través de ella Allah nos mande el sustento. Si hay un agujero en la tela, las moscas simplemente pasan a través de allí. Muchas veces tenemos problemas con nuestro sustento, y cuando es así, hay que ver en nuestra tela, en el Aurat, en el Wasifah, el Murakabat, el Dikr, las oraciones, mirar en todas nuestras prácticas espirituales y asegurarse de que todas ellas están correctas ya que allí se arregla el problema del sustento, Inshallah.

Esto nos conecta con el eneagrama y con el entendimiento del eneagrama. El eneagrama occidental esta orientado a la autoayuda. Somos el carácter nueve, somos el carácter uno, el carácter ocho. Así, cada vez que alguien pide por ayuda, debemos ser honestos. Si tuviéramos esa honestidad, no necesitaríamos de la autoayuda (risas). La autoayuda no funciona tan bien, sino que necesitamos ayuda de gente mas piadosa que nosotros, que nos muestra un carácter que nosotros ni siquiera sabíamos que existía. La realidad del eneagrama, cuando sacaron al maestro y pusieron el concepto de que ahora podemos auto conocernos, no es lo mismo que el eneagrama Naqshbandi. Tan pronto como nosotros tomamos Bayat, el Sheik comienza con su dúa:” ya Rabbi, quítale el mal carácter”, y con sus duas, todo lo escondido dentro de nosotros saldrá hacia fuera, con el Aurat, con el Dikr y la fuerza de su dua, el Sheikh deja que salga el mal carácter, y cuando este se muestra, lo mata.

Tanto como podamos llamar a su presencia a través de la meditación, toda su luz va a quemar nuestras malas características. Nos sentamos a la noche en Murakaba, haciendo un recuento- porque cada noche, antes de irnos a dormir, parte del eneagrama es que hagamos un recuento: a quien herimos, que hicimos, si hicimos buenas acciones, malas acciones, todo ello recarga la energía en nosotros, y nuestro maestro pregunta: “¿porque hiciste esto?” “¿Por qué te pusiste esto otro en tu bolsillo”?- La meditación Naqshbandi es tan difícil porque el Sheikh es muy poderoso.

Queremos hacer nuestra propia creencia y le restamos a su creencia. Queremos ir a Haqq e inmediatamente aparece el Sheikh y empieza a corregirnos, y nos sentimos avergonzados y allí es donde alguna gente detiene la meditación, porque quieren hacer las cosas a su manera. Entonces, toda la realidad de la meditación pasa por mantener la presencia del Sheikh, su amor, ir hacia su Luz de tal manera que lo Divino nos invista y así todas las malas características se detienen. Allí es donde se experimenta entonces el verdadero temor a Dios, se abre en la presencia del Sheikh…. ¿Alguna pregunta?
Participante - Cuando hablaba de sustento ¿era espiritual o físico?
Nurjam - Ambos, físico y espiritual

Hablamos de mantener, desde la comprensión de las enseñanzas Naqshbandis, la presencia de Mawlana Sheikh, el amor hacia el Sheikh, para que se abra la estación espiritual del Sheikh para nosotros. Necesitamos el amor del Sheikh, que nos permite seguir moviéndonos hacia la realidad.

Necesitamos de alguien más piadoso que nosotros mismos, el maestro es importante precisamente por eso, él pasó a través de infinitas pruebas inconcebibles para nosotros, y nos va a motivar, nos va a enseñar, nos va a mantener en el camino con tan sólo ver su imagen, lejos de lo negativo. Entonces, el secreto de la presencia está en su foto. Debemos tener la foto de él donde sea que estemos. Esta foto nos recuerda de todo lo bueno, todas las enseñanzas, nos va a incentivar a movilizarnos hacia la Divina Presencia. La mantenemos hasta arriba de la televisión.

Hay gente que solo la tiene en el living por respeto, pero Mawlana quiere estar en todos los lugares donde nosotros estamos, allí donde esta la televisión, allí donde esta la computadora, de tal forma que: “Me miras a mi, miras el e-mail, me miras a mí, miras el e-mail, e inmediatamente el cuerpo tiembla, o remueves al Sheikh de su lugar, o…delete”. (Risas). También donde comemos, donde dormimos, en el cuarto, de tal manera que lo que hagamos sea correcto. Eso abre la presencia (Qudur). En el auto, así no le gritamos a nadie. Cuando él esta en todas partes, nosotros empezamos a sentir que esta en todas partes.

Allí logramos una relación espiritual donde nosotros lo sentimos, lo percibimos e incluso podemos hablar con él, eso abre la presencia, que nos guía al Fanah. Este es el secreto del espejo Divino de tal manera que así nos vamos puliendo y puliendo para llegar a estar tan puros que el Sheikh pueda proyectar su realidad sobre nosotros.
Participante - ¿Puede decirnos algo sobre el dikr de cada numero del eneagrama?
Nurjam - La realidad de los números es una cosa, ahora, para nosotros, hay nueve sultanes al awliya, cada uno hace el dikr del Sultán, lo que significa que en cada respiración que ellos hacen atraen todos los secretos del sagrado Coran.

Sheik Hishan en el libro “Naqshbandi Sufi Way” describe algunos de los Sultanes al Awliya. Nuestra tarea es encontrar a los otros. Abrir el poder de esos nueve santos es a través de la meditación Muraqabat. Esto conectara con los sultanes que están vivos, que nos enseñaran las realidades de todos los otros. Entonces, conectando nuestros corazones, y abriéndonos a la meditación y conectándonos con Mawlana, eso traerá el entendimiento y las enseñanzas de los Sultanes y que es lo que están realmente haciendo y como esto se relaciona con la estrella y con la apertura del corazón.

Ellos son los maestros, y desde el mundo espiritual es desde donde enseñan, es por eso que la meditación es importante, ya que usamos el cuerpo físico para crear la conexión espiritual y ser parte de ellos.
Participante - Sheikh Hishan nos recomendó en una oportunidad para el Murakabat un fatihah, tres qul Hu y tres Ikhlas y Alah en el corazón hace muchos años. ¿Es suficiente?
Nurjam - Cada persona es un individuo que, al igual que cuando vamos al doctor, recibe una prescripción para ese momento. Tenemos que ver cuanto tiempo esa medicina es útil, si cambia porque nos pusimos mejor o peor. De cualquier forma, lo que enseñamos es desde la ultima prescripción medica, lo cual significa que puedes hacer todo el dikr pero en la conexión. Puedes hacer todo el dikr y el aurat diario, pero hazlo en meditación…¿la gente no necesita mate? (risas)
Participante - Nos podría recordar la importancia del wudu?
Nurjam - Sobre la importancia del agua, y del lavarse y quitarse energía negativa, el como limpiarnos de energía negativa está en el secreto del agua. En el nivel del corazón y bajo la autoridad de Sayyidina Noe (la paz sea con el), se nos enseña que, cuando viene la dificultad, tú debes prepararte para la inundación. Porque el agua va a limpiar toda la maldad. Así que se le dio la orden de construir un barco lejos de toda agua donde Hubo cuarenta años de sequía. Todos venían y lo agredían, y él continuaba construyendo. Esto nos enseña que esa embarcación es nuestra Alma, que es la única cosa que nos puede proteger de todo este mal. Construir nuestra Alma significa construir nuestra fe.

Es como ese barco porque la gente viene y se pone en tu contra, constantemente en contra tuya pero tu fe no cambia y continúas construyendo tu alma. Nos enseña que la dificultad es como el fuego y¿ como vamos a apagar ese fuego? Porque el agua es fuego angelical, solo que los ángeles están estables, de tal forma que no quema. Es el fuego oculto dentro del agua, es por eso que el agua que extingue el fuego externo es H2O, pero si sacamos una H se transforma en una bomba de hidrogeno. El agua es un fuego muy estable gracias a los ángeles, entonces es importante entender la realidad del agua y su poder al lavarnos. Es una realidad angelical. Por eso si dejamos el agua por unos días, vemos que tiene el poder de la vida, y se empieza a enverdecer, mostrando la fuerza de la vida en ella. El Profeta Noe (la paz sea con el) nos enseña que debemos entender el secreto del agua y usarla para lavarnos de toda mala vibración o energía negativa.

Especialmente lo más importante es lavarse los 12 orificios del cuerpo, sus aperturas: los dos oídos, dos ojos, la nariz, que es la fuente de poder a través de la respiración. Luego la sagrada boca. También es importante lavarse las manos y los pies y los bajos genitales. La energía negativa se mueve a través de esas dos aperturas. Entender el agua y su poder de fuego ayuda a eliminar la energía negativa. Es por eso que uno se siente tan bien tomando un baño, o en el océano, porque se siente ese poder angelical. Luego de bañarse, uno debe sellar esa energía. Podemos rezar los dos rakats del salat ul wudu, que inmediatamente sella el cuerpo. Y si tú no sabes como hacer las rakats, luego del wudu se pide que el cuerpo sea sellado en forma de oración.

Participante - Podría hablar un poco sobre el rol de la mujer casada?
Nurjam - No, inshallah, vine a hacer un seminario de meditación y no soy un experto en las relaciones entre marido y mujer. Es un tema muy difícil. Es mucho más difícil que alcanzar la realidad (risas).
Participante - ¿Podría decir algo acerca de los Lataif?
Nurjam - Hemos estado hablando sobre eso…la apertura mas importante es la apertura del corazón y luego abrir los niveles del corazón te llevan a la Presencia Divina. Quisiera volver a tu pregunta sobre el marido…(risas) . Inshallah el Profeta (la paz sea con el) nos enseña que hizo tres cosas muy caras para él: el amor por la mujer, su gusto por los perfumes y la dulzura de la Presencia Divina durante la oración. La enseñanza del Profeta (la paz sea con el) fue realizada en un ambiente de hombres realmente rudos, con una naturaleza…como si tuvieran una coraza muy fuerte. La naturaleza de la mujer es muy suave, como si fuera lo inverso del hombre.

El hombre aparece muy duro, pero si se le golpea lo suficientemente fuerte se pone a llorar demasiado, como un pequeño niño…duro por fuera, tierno por dentro. La mujer es muy suave en su forma externa, pero es muy fuerte en su interior. Pueden acarrear muchas dificultades sin derramar una simple lágrima, esto se demuestra en el trabajo de parto. Si el hombre tuviera que hacer el trabajo de parto, se tiraría por la ventana (risas). El Profeta (la paz sea con el) nos muestra en su amor por la mujer que justamente quiere que seamos así, como las mujeres: en su presencia, un corazón suave, compasivo y cuando rezan y hacen dua, que lloren como una mujer, con un corazón suave en su tristeza.

Esto significa que debemos dejar que nuestra alma guíe a nuestro cuerpo, que deje salir su compasión, su amor y que maneje lo físico. Cuando necesites ser fuerte, sélo, de otra forma. Deja que el alma lidere al cuerpo. Si tú vas hacia un Santo, tú tienes que tener esa suavidad, esa compasión.
Luego entonces ¿porque el amor hacia el perfume?, porque es la presencia angelical. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que los ángeles se acercan por la esencias, por eso ahora es un éxito todo esto de la aromaterapia. Esto nos enseña que si uno es suave, y la fragancia está atrayendo, eso nos ayuda en nuestro camino hacia la Divina Presencia. En nuestra enseñanza espiritual, el tener una buena fragancia y la limpieza es lo que más nos acerca a Dios. Entonces el poder de la fragancia es importante, y muchos de nosotros tomamos rosa y agua y rociamos la casa y sobre todo donde vamos a rezar. Mantengan la fragancia agradable, de tal forma que los ángeles vengan.

Esto logrará atraer mucha energía positiva. Si mantenemos la suavidad del alma y usamos el poder de la fragancia y realidad espiritual, esto nos llevará a Marifah donde se encuentra la luz de la Divina Presencia, que nos inviste. Entender la relación del hombre con la mujer significa entender el principio de la fusión, donde todo esta ok, una nueva relación comienza. La Divinidad nos muestra que cuando alcanzamos ese tipo de fusión, algo nuevo va a aparecer.

La Realidad es nuestra suavidad, y nuestro carácter es la dureza. Es como con el hombre y la mujer. No podemos estar juntos sin la Realidad, porque sino hay pelea, pero cuando ellos detienen la pelea e intentar volver a estar juntos, una nueva Realidad Santa nacerá. Este es el secreto del Fanah, de la extinción, y ese es el secreto de nuestra relación. Si podemos comprender nuestras relaciones en nuestro hogar, estaremos mas cerca de entender nuestra relación con nuestra alma, inshallah. ¿Están cansados? Parecen cansados…inshallah haremos el Asr y nos podremos estirar…

Desgrabación numero 5 (reunión)

….La Ilaha Illallah en el corazón, de tal forma que tu llevas la Luz arriba a la frente y dices La (no), también significa que no hay nada allí, que el camino hacia Marifah no es a través de la cabeza, sino solamente a través del corazón, y se envía esa luz a la cabeza como para quemar la cabeza, quemar ese palabrerio que viene a través de la cabeza. Mucha gente se concentra en el trabajo, inclusive en los trabajos espirituales a través de la cabeza, y eso solamente va a traer…dolores de cabeza.

Por eso, poner todo ese esfuerzo y pensamientos en la cabeza…por eso el dikr La Ilaha Illallah, mover esa luz, y quemar…por eso cuando el Sheik dice que uno no tiene mente…es eventualmente un cumplido. La, luego Illaha significa que hay secretos divinos dentro de lo divino, e Illallah, que no hay Divinidad por fuera de Allah, significa que la energía pasa por aquí (muestra el lado izquierdo del pecho), se mueve y golpea al corazón, mostrando el proceso de no pensar a través de la cabeza, sino llevar la Luz y mantenerla allí en el corazón, entonces lo que luego sucede es que el corazón se encuentra encendido con la Luz.

Las enseñanzas del Profeta hacia Marifah es hacia abrir los poderes del corazón. Si el corazón se abre, el corazón es como el sol.
Todo nuestro proceso espiritual se trata de encender el corazón, porque Allah nos dio nuestro propio universo, nuestra propia galaxia, enseñándonos así: “mira lo que yo hice con Mi galaxia, veamos que harás vos con tu galaxia, y si tú puedes igualarlo, entonces has llegado a la perfección”, y lo que la galaxia muestra es que todo gira y gira alrededor del sol, de que nosotros podemos encender esta energía, y todo el proceso de la meditación y del muraqabat es que nosotros lo encendemos y esto se transforma en el sol (mostrando su corazón) y si esto se transforma en el sol…el poder del sol esta en la luna, lo que sucede es que la luz se refleja en el Sheik y en relación al Profeta (la paz sea con el), la Luz (Nur) es Nur Muhammad (la paz sea con el), significa que la realidad de todas las luces es la Luz de Muhammad (la paz sea con el). Entonces tenemos la Luz de Muhammad (la paz sea con el), y en ese reflejo se espeja el Sultán al Awliya, que decimos que es la luna llena ya que es el completo reflejo del Profeta (la paz sea con el).

Nos enseña sobre la relación entre el sol y la luna; la vegetación, la agricultura y todo en nuestra vida, todo crece gracias a la luna, la luz de la luna. Sin la luz de la luna, nada crece. La luna, las estrellas, ellas nos elevan, nos elevan y nos presentan al sol, y el sol nos hace mas dulces. Entonces ese sol aparece y dulcifica a toda la vegetación. Los awliya están constantemente irradiando y purificando las almas de la gente para presentarlas a su vez al Profeta (la paz sea con el), y si el Profeta (la paz sea con el) está contento, hace dua y si el Profeta (la paz sea con el) no esta contento, pide perdón por nosotros, entonces si hay algo bueno en nosotros, agradecemos a Allah, si hay algo malo, pedimos por perdón, y los awliya no van a llevar nada a la presencia del Profeta (la paz sea con el) que sea malo.

Ellos crean la Luz, ellos presentan todo a los pies del Profeta (la paz sea con el), entonces la Luz profética que Dios ilumina va hacia la Luz de los awliyas, y los awliyas ven por nosotros y nos perfeccionan. Entonces La Ilaha Illallah abre muchos conocimientos del propio Jadrah y diferentes entendimientos del Qudur.
Entonces La Ilaha Illallah, y cuando hacemos esto, lo descrito es lo que sucede. Estamos enseñándonos entre nosotros que la manera de llegar a los cielos no va a tener ningún sentido para la cabeza. El Profeta (la paz sea con el) dice en un hadiz: “deja tu cabeza fuera de la mezquita”…en el mundo la necesitamos!...para el trabajo o para las cosas del dunya, pero cuando se trata de alcanzar Marifah, ya no es más el territorio de la cabeza, ya que las cosas dejan de tener sentido, no se pueden “comprender”.

Participante - ¿hay una correcta forma de poder dejar la mente, entonces?
Nurjam - Si, con La Ilaha Illallah, es por eso que Mawlana Sheikh dice: hagan La Ilaha Illallah 100 veces, 1000 veces, tanto como puedan, ya que esto abre todo el proceso de es Luz, ya que significa: deja la cabeza con su limitada capacidad y ve hacia el corazón con su infinita capacidad. Por eso cuando buscamos, o usamos nuestra lógica en el Sheikh, puede realizarse un cortocircuito.

Entonces: llevar la Luz a la mente, negar la mente, y luego llevar la Luz al corazón. Tenemos nuestra propia galaxia, la que fue dada para nosotros para nuestro cuerpo, ya que el estómago es la tierra, el corazón es el sol y el rostro es la luna. Es por eso que cuando alguien tiene Luz, ésta se refleja en la cara, y si no tiene Luz, es porque hay oscuridad es su corazón. Por eso, al Profeta (la paz sea con el) se lo comparaba con la luna llena ya que el sol va primero y la luna lo sigue, como un espejo que sigue al sol y lo refleja.

El dikr La Ilaha Illallah comienza a abrir este entendimiento.
Inshallah con la meditación, yo enseño meditación, la conexión con el Sheikh, y dejarse estar en la Luz del Sheikh, todo en la realidad de la meditación y el muraqabat, nos enseña que todo tiene que estar en esa Luz, entonces, cuando vamos al dikr: Meded ya Mawlana Sheikh, Meded! ya Mawlana Sheikh! (en voz baja), luego al Profeta (la paz sea con el), y luego visualizar su vestimenta en nosotros ya que todo está es sus corazones…no hay secretos en mi corazón, no hay nada en mí, pero si me encuentro en mi interior, puedo ver que él tiene los secretos (el Sheikh), porque su presencia proviene del Gransheikh, y así todo el camino hasta el Profeta (la paz sea con el), porque el único tesoro está en el corazón del Profeta (la paz sea con el), entonces no soy yo el que cuenta sino que tengo que salir del camino, entonces esa Luz viene, esa investidura viene.

Entonces hacemos el dikr en su Luz, los rezos en su luz, y decimos: Ya Rabbi, yo no quiero rezar…mis rezos no cuentan! Entonces: Meded ya Sayyidi, quiero estar tras los pasos del Sheikh y entonces: Allah Hu Akbar (comienzo de oración) visualizo su vestimenta en mí, rezando, haciendo dikr, el hadrat, todo desde la presencia del Sheikh, cualquier cosa que yo hago es incorrecta, porque lo mío son bajos deseos y mal carácter por eso “Ya Rabbi: lléname con la presencia de mi Sheikh y su presencia”…rezar en su presencia, porque él es el Iman, está siempre presente en todo lo que hacemos. Eso abre la realidad de la Ka’ba. Tenemos la Ka’ba, el Iman y el Jammat. El Profeta (la paz sea con el) nos enseña que…pero hay alguien traduciendo? (risas)

Empezamos de vuelta. Bismillahi ar Rahmani ar Rahim: el entendimiento de la Ka’ba.
Porque nosotros nos dirigimos hacia la Ka’ba, estamos con los profetas (nabii), los servidores veraces (sidiqqii), los mártires (shojada) y los rectos servidores (salíhii). Cuatro categorías de gente que lo Divino nos ordena estar con ellos para estar con Allah. O sea que para estar con Él debemos estar con los Profetas (la paz sea con el), los Veraces, los Mártires y los Rectos. De esa manera dejamos a Shaitan y nos dirigimos hacia Rahman, empezando nuestro Tawaf hacia Marifah (conocimiento).

La primera esquina es de los Rectos, son toda la gente piadosa, que hacen dikr, que tratan de purificarse y tratan de alcanzar la satisfacción Divina. La gente de Salihim esta guiadas por los grandes Shojada. Los Shojada es la gente que se mató en guerra o que murió para el dunya (Murshid), los que murieron antes de morir, es por eso que llamamos a Mawlana Sheikh “el dueño de su tiempo”, porque es el más grande de los mártires. Entonces todos los Salihim deben ir hacia los grandes Shojada, y porque los Shojada han muerto antes de morir, ya pueden ver. Los Shajid, ellos pueden ver lo que nadie puede ver.

Entonces el Murshid es un gran guía que puede ver lo que la gente no puede ver, es por eso que es el encargado de llevar a esa gente (Salihim) a la realidad. Es como una cadena. Los grandes mártires deben estar conectados a los grandes Sidiqq. En tariqat salen de dos grandes Sidiqq: Sayyidina Abú Bakr y Sayyidina Ali. Entonces los grandes Shojada deben estar en conexión con los Sidiqq, para llevar a sus discípulos hacia Marifah. Estos Sidiqqs para llevar a toda esta cadena al siguiente nivel, tienen que hacerlo a través de Salman al Farsi, el secreto de la servidumbre, lo que hace a los Sidiqqs tan poderosos es que tienen el secreto de la servidumbre. Y el secreto del servicio es que se han dado cuenta de que no hay manera de servir a Allah, es imposible para nosotros el obedecer a Allah, excepto para Sayyidina Muhammad (la paz sea con el).

Entonces, si no podemos seguir a Allah, hay que seguir a su Rasul, porque su mensajero está siguiendo a Allah. El único que pudo escuchar Sus mandatos y seguir Sus ordenes fue el Profeta (la paz sea con el), entonces fuimos creados y fuimos puesto en servicio para servir al Profeta Muhammad (la paz sea con el), eso es servir a Allah.
Luego viene el secreto de Salman al Farsi: Se vendió a si mismo, se puso al servicio de un monje cristiano, se puso al servicio de un rabino judío, siempre se puso al servicio de otra gente, para servirlos, solamente para poder algún día estar preparado para servir al único servidor, el Profeta Muhammad (la paz sea con el).

Todo su propósito fue servir al último de los profetas, y para eso sirvió a esta otra gente, les lavaba, cocinaba para ellos, todo lo que ellos querían, se hizo cargo de ellos hasta que fallecieron. Su último servicio fue hacia unos comerciantes árabes, les dijo: quiero ir a Medina, ya que me dijeron que allí es donde aparecerá el último de los profetas, y estos árabes le dijeron: ven con nosotros, y tan pronto como estuvo con ellos, tomaron todas sus posesiones y lo vendieron como esclavo, y fue vendido como esclavo a un árabe que vivía en…Medina.

Tan pronto como lo vio el Profeta (la paz sea con el), y a pesar de que Salman al Farsi no había ayunado, no había hecho ninguna oración, nada de eso, dijo:” él es de los de mi casa, de mi familia”. “Por su acción de venderse a sí mismo para encontrarse conmigo, se convirtió completamente en un esclavo y un siervo solamente para encontrarse conmigo”, y así les enseño a los Compañeros que esa es la realidad de la verdadera servidumbre. Entonces los grandes Sidiqqs abren para nosotros la importancia del Profeta (la paz sea con el)…”si quieres servir a Allah, sirve a su Rasul”, …“si quieres tomar Mi mano, toma la mano del Profeta (la paz sea con el), que Él está tomando mi mano”.

Cuando los Sidiqqs nos preparan, nos perfeccionan, es para convertirnos en alguien de la casa del Santo Profeta (la paz sea con el), de la familia del Profeta (la paz sea con el). Entender ese estado de servicio, servir a Mawlana Sheikh, es servir al Profeta (la paz sea con el), es servir a Allah. Y cuando este trabajo de perfección sobre nosotros ha terminado, nos llevan a esta esquina, que ya no es del dunya, sino del Paraíso. Besamos la piedra negra porque nos hemos convertido en gente de la casa ¿Qué casa?

La casa de Allah ¿Quién es el dueño de la casa de Allah? El Profeta (la paz sea con el). Cuando uno pasa por una casa de alguien importante, no queda admirado por los ladrillos y la madera que la conforman, sino por aquel que la habita. ¿y que hace que la Meca sea sagrada? Es la presencia del Profeta (la paz sea con el), Él es Habib Allah, el amado de Allah, es por eso también porque Mawlana dice: “yo soy el secreto de la piedra negra”. Cuando vas a la peregrinación y besas a la piedra negra, besas también la mano del Profeta (la paz sea con el). Luego de eso uno se encuentra con la puerta dorada que tiene dos hojas, una representa a Sayyidina Ali (la paz sea con el) y la otra a Sayyidina Abú Bakú (la paz sea con el).

La próxima vez que veamos una foto de la Ka’ba, podemos también visualizar al Profeta (la paz sea con el) sentado, con su mano derecha en donde está la piedra negra, que representa su anillo, y luego de besar su anillo, uno se presenta a su corazón, que es esta puerta. Besamos su mano, comprendiendo que el Servicio es hacia el Profeta (la paz sea con el), que queremos ser sus esclavos y servidores, “por favor permítenos ser de tu casa”. Mawlana Sheikh nos enseña que dentro de la Ka’ ba están las almas de los Abdullahs, que están dentro del Tajalli de Allah, que esta en el corazón del Profeta (la paz sea con el).Estas almas (de los Abdullahs) están siendo siempre investidas por la Luz del Profeta (la paz sea con el). Estas almas, donde quiera que vayan, sus corazones son como la Ka’ ba, son la realidad de la Ka’ ba viviente. La Ka’ ba hecha de piedra y arena es un nivel de realidad para la gente común.

Para la gente de Marifah, que se mueve hacia la Realidad, más santo que aquello que los hombres hicieron con sus manos es aquello que Allah hizo con Sus manos: los Awliyas. Mawlana Sheikh; su alma está dentro de la Ka’ ba, su alma es de los Abdullahs…es una Ka’ ba que camina, que se mueve, mucho más sagrado que piedras y arena, y donde sea que vaya, es la Qibla de la gente. Qibla es la dirección. Cuando alguien pregunta: “Ya Rabbi, ¿hacia adonde debo dirigirme?”. Pues hacia la Qibla, hacia la presencia del Sheikh. Muchas veces, cuando Mawlana viaja, pregunta a los demás: ¿Dónde está la Ka’ ba? Y todos empiezan a discutir: esta dirección, no esta otra…no! ¡Tú eres la Ka’ ba!... está constantemente probándonos.

Una vez, en el Líbano, vino alguien y movió la silla de Mawlana (con él arriba)… ¡como si Mawlana no supiera cual es la dirección de la Ka’ ba! (risas). Esto abre para nosotros el poder comprender que tomar de la real Ka’ ba es estar en la posición justa, que tú eres mi Qibla, y pensar en ti me conecta con el Profeta (la paz sea con el). Tus eres nuestro Iman, tu imagen, todo tu ser, me recuerda al Profeta (la paz sea con el).
Cuando nosotros nos investimos de la Luz de nuestro Sheikh, él nos lleva hacia la Luz/Realidad del Santo Profeta (la paz sea con el).

Desgrabación Numero 6 (seminario)

…y entonces con el apoyo del Sheikh Hishan, con el apoyo del Sheikh Adnan, que ellos nos invistan, nos limpien y nos presenten al Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Muhammad Nazim al Haqqani. Así cerrando los ojos, nos vamos moviendo hacia esa presencia. Como Sayyidi Yibril y Sayyidina Mijail, cuando vinieron a lavar al Profeta (la paz sea con el) en el momento anterior a la ascensión. Si alguien se ha encontrado con Sheikh Hishan o con Sheikh Adnan, ellos tienen una tremenda responsabilidad: la de limpiar y purificar a los seguidores de Mawlana Sheikh y presentarlos limpios al Sultán al Awliya. Entonces, si alguno nunca ha…oh!..Nadie está traduciendo (risas, el traductor comienza a traducir)

Nuestro acceso a la presencia de Mawlana Sheikh va a estar limitado, pero ellos dos (Sheikhs Hishan y Adnan) tienen un acceso muy elevado a Mawlana Sheikh, entonces les estamos pidiendo que nos invistan y nos limpien para presentarnos al Sultán al Awliya. Entonces cuando cerramos nuestros ojos (todos cierran los ojos), nos vemos a nosotros mismos en el mundo de Luz, en su presencia, les damos nuestros salaams y mantengan la respiración del Hu, mantengan la respiración del Hu, y pidan por que nos limpien y purifiquen y que nos lleven a su estación para estar en la presencia del Sultán. Hagan dúa para que nos lleven a la presencia del Sultán al Awliya. Luego todos recordemos una imagen del Sultán al Awliya que sea querida para nosotros y veámonos en su presencia y empecemos a hablar con el: “Oh Mawlana Sheikh! Lléname con tu Luz! Lléname con tu Luz!, abre de la Luz de tu presencia”. “Y te estoy pidiendo, ya Sayyidi, ya que grandes dificultades están llegando: yo no se si mi mujer y mis hijos van a estar a salvo, yo no se lo que está pasando, te estoy suplicando a ti: abre de tu presencia! ¡Abre de tu Luz! ¡Abre de tu mirada!¡ Dame de tu Luz!”

En este punto, sepan que realmente están en su presencia, y tomen de su mano o de su pie, como cuando un niño sostiene a su padre, sin querer soltar. Lléname con tu luz! Lléname con tu presencia! Y entonces traten de sentir su presencia. Tendrás que creer. Él esta siempre observándonos. “Illa Sharafin Nabii…(luego, seguido de la dúa Naqshbandi) Meded ya Mawlana, meded ya Mawlana Sheikh, llena con tu Luz nuestra presencia y abre…ya Rauff!, ya Rahim! Meded, llénanos con la Luz de tu presencia, sácanos de Shaitan y llévanos a las manos de Rahman”, véanse a ustedes en el mundo de Luz y pidan Meded a Mawlana Sheikh Hishan, a Mawlana Sheikh Adnan, que nos limpien y purifiquen y nos lleven ante la presencia de Mawlana Sultán al Awliya Muhammad Nazim al Haqqani…manténganse respirando, mantengan los ojos tapados, llevemos nuestros pensamientos a su presencia…(comienzo de la meditación)(comienzo de música)

Dos minutos más tarde: “Llénanos con tu Luz, quítanos todo nuestro mal carácter para presentarnos al Sultán al Awliya. Sheikh Hisham, Sheikh Adnan, dennos de su luz para presentarnos a la presencia del Sultán!” vean su santo rostro en todos lados, brillando como un sol y respiren en esa luz!
Cinco minutos después: “Meded ya Sultán al Awliya”, nos vamos moviendo hacia la presencia del Sultán al Awliya, vean su hermoso rostro sonriente y vean como los limpia con una luz verde y los envuelve con todo su Amor y Luz, tomados de su mano, sin soltarse. Abre tu corazón! (aquí hay una larga dúa en árabe)”
Siete minutos mas tarde: “Meded ya Sultán”, le pedimos al Sultán que nos permita volver a este océano de Luz angelical y que bendiga esta asociación.
Dos minutos más tarde: Mientras respiran, sientan en su pecho como reciben toda esta luz.
Dos minutos después: (se baja completamente la música) (silencio) Lentamente abrimos nuestros ojos…
(Fin de la meditación)

Desgrabación Número 7 (seminario)

Vamos a hablar sobre la comprensión de la venida de Sayyidina Mahdi (la paz sea con el) y la importancia de estos eventos en nuestro Iman (fe). En los niveles del corazón, esta el amarillo, Kalb, y el rojo. El propósito del rojo tiene relación con la venida del Mahdi (la paz sea con el). Desde nuestro nacimiento hasta el Dia del juicio…nadie puede prepararse para la venida de este Dia.

Y como una misericordia para la creación se nos ha dado un punto en la mitad, para el cual si nos podemos preparar: esto es el Armagedon, la destrucción y la vuelta del salvador. Llegamos a un punto en nuestras vidas cuando seguimos la enseñanza de los profetas donde vemos que el Armagedon puede llegar en cualquier momento, entonces para prepararnos a nosotros mismos para la llegada de esa dificultad, el Profeta (la paz sea con el) ha dejado signos para que sepamos que está cerca. Para nuestro entendimiento esa es la apertura de la fe, como un test, de esa forma los santos de Allah nos examinan y pueden ver cual es el nivel de fe que tenemos.

El primer nivel es si creemos en lo que vemos relacionado con el Armagedon, y la venida del Mahdi (la paz sea con el), y la venida de Isa (la paz sea con el). Este primer nivel de prueba se corrobora al ver si nuestra casa, nuestro hogar, está listo para su llegada. Nosotros podemos decir que estamos esperamos pero la prueba que los Awliya están observando es si nuestra vida está lista para su llegada…si realmente piensas que Sayyidina Mahdi (la paz sea con el). Puede llegar mañana…¿estas listo para esto?.

Por eso es bueno organizar las reuniones de dikr en nuestras casas y mostrar: “vengan a casa, no tengo nada que ocultar, estoy contento con mis circunstancias, estoy listo para Sayyidina Mahdi (la paz sea con el)., estoy listo para Mawlana Sheikh, y estoy contento, esperando” Nada para estar avergonzado, nada que ocultar. Si Sayyidina Mahdi (la paz sea con el). entra por la puerta ¿se lo saluda o se le dice…espera que escondo todo? (risas) Si así fuera, esta etapa está completa. El siguiente nivel, del cual Mawlana viene hablando hace tiempo es: “si tu crees que estas circunstancias pueden suceder, entonces ¿Qué tienes para las emergencias? Ahora no solo tendrás que creer, sino que tendrás que poner tu dinero en eso…gastar es duro, entonces cuando uno empieza a invertir en lo que cree, es cuando se abre el Iman. Mawlana Sheikh dice que cada casa debería tener como un pequeño espacio que haga de almacén, donde tienes manteca de maní, aceite, lámparas, baterías, linternas, cosas básicas, como en un pequeño almacén, que tu usas y luego compras más, ya que Mawlana no quiere vernos en dificultades.

Ellos se la pasan enseñando y enseñando y enseñando de que esto va a venir, y un signo de nuestra fe es la de creer y proteger a nuestra familia. Mucha gente ha sido probada sobre esto alrededor del mundo, en situaciones donde no había electricidad, ni posibilidad de sacar el dinero del banco, sin posibilidad de comprar nada, y en sus casas…¡nada! Inclusive familias con niños, no tenían pañales de más, se ha probado en Nueva York, nadie tenía ni una linterna.

Si nosotros creemos que estos eventos están llegando, tenemos agua, tenemos linternas, tenemos todas estas provisiones que van a durar al menos por 60 días, 40, 90 días…tenemos un poquito de oro, de efectivo en nuestros hogares…tenemos un sistema tal, basado completamente en la electrónica, que si no hay electricidad, el banco no te dará tu dinero. En Michigan, tenemos agua de pozo, gas, aceite, comida en el sótano como en un almacén. Cuando se hizo esta prueba donde no Hubo electricidad desde Nueva York, 75 millones de hogares sin recursos, y nosotros teníamos el hábito de manejar el auto sin gasolina, por pura barakat de Mawlana.

Pero Mawlana nos enseña que no debemos hacer recaer ese peso en él, porque tan pronto como la electricidad caiga, ninguna estación de servicio podrá succionar gas, ya que funcionan eléctricamente… Mucha gente quedó sin poder siquiera recoger a sus niños de la escuela. Tú nunca sabes cuando algo va a suceder, para cuándo estar preparado.
Ese es el segundo chequeo de los Awliyas. Compramos las provisiones, hicimos lo mejor que pudimos, no tienes que comprar todo! Pero tú das un paso, Allah da noventa y nueve más. Si nosotros hacemos lo que nos dijeron, ellos harán que la comida dure tanto tiempo como necesitemos, Inshallah. Entonces este es el segundo signo de fe. Ahora, si nosotros creemos que van a venir ¿estamos preparados con nuestras almas para sus presencias?

Este es el tercer signo de fe. Sayyidina Musa (la paz sea con el) estaba con el arca, y era algo tan sagrado que nadie se atrevía a acercarse a su presencia, excepto ciertos rabinos que se habían preparado a sí mismos, ayunando, purificándose, de tal manera de tener esa Luz que les permitía ir a la presencia del arca. Entonces, ¿Qué de la presencia de Sayyidina Isa (la paz sea con el)? , Él es un humano, no una caja! Es una creación que Allah ha creado, y que siempre se encuentra en la presencia Divina. ¿Y que hay de Sayyidina Mahdi (la paz sea con el)? otra vez, siempre en la Luz Divina, los Awliyas siempre enviando de su Luz a su corazón, este tremendo poder espiritual que está viniendo.

Lo que estamos haciendo es construir poder en nuestras almas, para poder entrar en sus presencias. Este es el tercer chequeo de los Awliyas. Si nosotros creemos que ellos están viniendo, entonces es como los levantadores de pesas. Si no puedes levantar 5 kilos ¿Cómo piensas que puedes levantar 500 kilos? Debemos tratar de incrementar nuestras practicas espirituales y tratar de conectar con la Luz tanto como sea posible, entonces cuando hacemos nuestras duas, decimos: “Lléname con tu Luz, lléname con la presencia de Sayyidina Mahdi (la paz sea con el) de manera que pueda estar en su presencia”. Estos tres chequeos muestran el signo de nuestro Iman, el nivel de nuestra fe.

El sol, que representa el verano, el rojo representa el otoño, donde todo va de la luz mas alta hasta la muerte, de este modo el rojo es también el signo de Marte, que también representa a la guerra. En los últimos tres años, hemos escuchado mucho de Marte, que ha estado lo mas cerca de la tierra que nunca en la historia. Y así como está pasando, el Tajalli (manifestación espiritual) del Mahdi (la paz sea con el) nos inviste, es por eso que Allah dice: “Mostramos nuestros signos en el horizonte y también dentro de nosotros”.

Cuando miramos al horizonte, y vemos a Marte acercándose, vemos el signo de la muerte acercándose. Y en ese tiempo vino el Tsunami. Cuando la maldad es tan grande, Allah envía el fuego para barrer con ella. Y en este caso el fuego es el agua, la inundación. De allí que Mawlana Sheikh dice que vio a Sayyidina Mahdi (la paz sea con el) vestido de color negro. Alhamdulillah él tiene la visión para poder verlo.

Entonces para nosotros es un signo de que todas estas dificultades vienen, y de que todas estas guerras que el hombre se inflige sobre si mismo, muestran que es el tiempo para nosotros de construir nuestra conexión, y de tener este poder y esta relación con los AwliyaAllah. La fitna es tan grande, que decimos que el que está sentado es mejor que el que está parado, y éste mejor que el que está caminando. Por eso, cuando llegue la dificultad y la fitna, es mejor quedarse donde estamos.

Cuando tengamos la conexión, cuando el tiempo llegue, será como la televisión Naqshbandi. Cerraremos los ojos, conectaremos nuestro corazón y tendremos las señales directamente del Sultán, qué hacer, qué no hacer.

Participante - Usted hablo de cómo se preparan en el campo… ¿y como nos preparamos nosotros en la ciudad?
Nurjam - Construyes tu propio almacén en tu casa, suficiente agua, suficientes cosas como para sobrevivir, y creo que con el amor de Mawlana Sheikh, tu tienes aquí suficientes dergas, entonces cuando las dificultades lleguen, tendrás la posibilidad de ir hacia allí. Los AwliyaAllah están siempre protegiéndonos. Si los tiempos están haciéndose difíciles, y la ciudad esta convirtiéndose en peligrosa, entonces vete al campo. Alhamdulillah tenemos al Sheikh Ahmad, Sheikh Abdul Rauff, Sheikh Abdul Matin, todas estas diferentes dergas están en el campo.

Participante - ¿Está diciendo entonces que es mejor irse a vivir al campo?
Nurjam - No. No quiero asustar a la gente. Solo digo que hay que estar preparado, y también podemos ayudar a aquellos que están preparando el campo, si necesitan asistencia, pueden ir allí y ayudar a construir mas espacio. Podemos apoyar esos espacios si no queremos ir a vivir al campo, llevándoles provisiones, arroz…pero Inshallah de esas cosas se harán cargo en cuanto nosotros hagamos un paso. Tengamos provisiones en nuestra casa, donde vivimos. Mucha gente vive en Nueva York, Chicago, etc., no podemos hacer más que eso, el resto se lo dejamos a Al lah. Entonces cuando hiciste lo mejor que pudiste, quizás recibas un llamado que diga: ve a lo de Sheikh Ahmad e Inshallah estarás seguro allí.
Inshallah podemos descansar hoy, tenemos todo el día de mañana. Muchas gracias

SEGUNDO DÍA

Desgrabación Número 1 (seminario)

(Música de salawats mientras se acomoda la gente)
Audhu Billahi mina Shaitani Rahim, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Salaam Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu (luego recita la dúa Naqshbandi) al Fatiha.
“Ya Rabbi bendice nuestra asociación con infinitas bendiciones, abre nuestros corazones para recibir esas luces, del Profeta (la paz sea con el), ya Habibi, Sayyidina Muhammad al Mustafá (la paz sea con el), Sheikhs (aquí repite la dúa Naqshbandi)” al Fatiha.

Meded ya, Meded ya. InshAllah pedimos por el apoyo de nuestros amados Sheikhs para que nos inspiren, para que llenen nuestro corazón con su amor, con su luz, con su conocimiento y que se encuentren complacidos con nuestro encuentro, que sostengan nuestra asociación, ya que somos simplemente Humildes servidores que pedimos por sostén…Meded ya Sayyidi, Meded ya Sayyidi….
Inshallah nosotros hemos dado una gran cantidad de información ayer en el seminario, y queremos que todos tengan un sólido entendimiento sobre como hacer la meditación, como hacer la respiración, así que necesitamos saber si alguien tiene preguntas…

Participante - A mi me pasa que me distraigo mucho…
Nurjam - Inshallah, Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, antes vamos a ver el orden de los chakras que estamos abriendo.
El órgano que se abre es el del santo rostro, luego el corazón y luego los nueve puntos de distintas partes del cuerpo. ¿Qué hace que Rasul sea Rasul (el mensajero) (la paz sea con el)? Nosotros hemos sido creados de su imagen, y para nosotros ellos son nuestros modelos. Lo más importante para Rasul (la paz sea con el) es el oído. Cuando nosotros nos ablucionamos, el secreto de Rasul es que hay una ablución para los oídos y un ayuno para los oídos.

El Profeta (la paz sea con el) era tan grande que le llamaron Yasin. “Ya” proviene de Yaquim. Yaquim es certeza, “Sim” proviene de Asami, que significa que siempre escucha. YaSin significa que tiene la perfección del escuchar desde la Divina Presencia. Los oídos están sometidos a la Divina Presencia, de tal manera que lo que pongamos en los oídos afectará al alma y al corazón. Música fuerte, sonidos fuertes, todo ello afectará al alma, es por eso que cuando vemos como Shaitan ataca a la gente…todos ahora tienen un walkman, i-pod, todo a través de los oídos, poniendo fuertes sonidos que hacen colapsar al corazón. Pero los sonidos Divinos son aperturas para el Alma. Son aquellos que nos hacen sentir bien, felices, en amor.

La importancia del sonido y su utilización va a ser muy importante, ya que va a beneficiar o dañar al alma. Los sonidos o palabras constantemente escuchados van a ser grabados en vuestro corazón. ¿Porque explicamos todo esto? Porque cuando meditamos, lo hacemos en el corazón. La primera parte de la meditación es para limpiar ese disco rígido donde guardamos todo, formatearlo, antes de ir hacia la Divina Presencia. Entonces, el primer tiempo tiene que ver con mucha limpieza, limpiamos el disco rígido, así puedes estar claro, y tan pronto como medites, puedas alcanzar esa Presencia, en el océano de Luz.

Pero si tú sigues introduciendo lo erróneo, y continúas meditando, gastas todo tu tiempo limpiando, es por eso que a los Profetas (la paz sea con el) y a los Santos uno no les dice: “escúchenme”, sino que uno les dice; “mírenme”. Porque su escucha es sólo para lo Divino, ellos no escuchan las órdenes de la gente, sino las órdenes celestiales. La apertura y el entendimiento de los oídos es la apertura del Alma. En los tiempos del anticristo, la gente va a escuchar un sonido y se dirigirá hacia él, como con el flautista de Hamelin, donde todos los ratones lo seguían. Por eso proteger los oídos es la primer línea de protección.

Luego, la siguientes dos aperturas importantes son las de los ojos, entender el poder de los ojos. Los ojos tienen relación con el hambre del nafs (ego). Hay cuatro enemigos básicos para el Alma: Dunya, Hawa (bajos deseos), Nafs y Shaitan. Cuando Sayyidina Ibrajim (la paz sea con el) le dijo a Al lah:”Muéstrame cómo revives a los muertos” le dijeron: “Toma a un pájaro y córtalo en 4 pedazos, luego pon las partes en 4 diferentes lugares y llámalo hacia ti”. Esto nos muestra que nuestra Alma está dividida, pero cuando conquistemos a estos 4 enemigos, el Alma podrá volar. El dunya existe cuando los ojos están hambrientos, y siempre va a haber más y más dunya.

Cuando la gente se la pasa mirando lo que los otros tienen, si el otro compra un auto nuevo, o cuando come se fija en la comida que le tocó al otro…estos ojos están siempre hambrientos, siempre hambrientos, siempre van a querer más. La mayor cantidad de enfermedades de la sociedad moderna se deben a que la gente quiere más dinero, más dunya, y es una enfermedad que ellos mandan a través de los ojos, ya que no conocen su poder, y mandan este tipo de enfermedad muy poderosamente.

Es por eso que utilizamos la protección contra el mal del ojo. Ayer hablábamos del anillo, de cómo él puede llevarse el mal de ojo. También tenemos el signo del mal de ojo. Cuando ponemos ese signo, la gente dice: “¿Qué es eso?”…¿ven? ¡ya hizo el trabajo! (risas). Cuando entendemos la energía, empezamos a entender cosas de antiguas culturas…por ejemplo, es normal que si tenemos una casa hermosa, es natural que la gente se ponga celosa, diga: “Mashalllah” e inmediatamente empiece a mandar esta enfermedad…quizás tengan su propia casa, sólo que les gusta más la tuya, la pintura, algo en la casa. Es allí donde entra en funcionamiento el signo contra el mal de ojo. Hay que ponerlo allí cerca de la entrada.

En tiempos antiguos había un florero roto delante de la puerta del hogar…la gente entrando preguntaba “¿pero que pasó?”…su mirada iba hacia allí (risas). Entender cómo la gente utiliza la energía y protegerse es el primer paso para construirla en uno mismo.
Toda tecnología es una gota de la tecnología de los Santos. Por ejemplo, la computadora: cuando el hombre la creó, con una cara, un corazón, un cuerpo, como él mismo. Una de las primeras cosas que se dieron cuenta cuando pusieron cámara que capturaba video y audio, es que ocupaba un enorme espacio en el disco. Si mantienes funcionando la cámara, en medio día el disco duro colapsa. Allah nos muestra con este ejemplo…¿Cuánto podemos registrar con esta cámara si esta “on” todo el tiempo?...lo mismo con el corazón.

Entonces con los ojos, constantemente mirando, mirando los colores, caras, cuerpos, violencia, cosas no permitidas….toda esa energía se almacena en el corazón. Y esto enferma a la gente. Ahora se ha comprobado que aquellos niños que juegan mucho con los videos, se les estimula la mente y el corazón tanto que desarrollan epilepsia. El corazón no puede tomar tanta energía de esos colores, 5, 6 horas, y les da un shock al cuerpo. Además, tampoco pueden leer libros, porque el libro es blanco y negro, y se quedan dormidos. Esto significa que los ojos tienen un tremendo secreto, y es que van a controlar cuanto dunya tendremos nosotros en el corazón. La Divinidad nos enseña que los ojos son ilusiones. Los ojos son bolitas dentro de un saco. Y el cerebro es un pedazo de carne dentro de un hueco. El cerebro siempre está en la oscuridad, nunca ha visto la Luz.

Y la energía sostiene los globos oculares y manda una señal dentro del cerebro y la imagen es el resultado. Igual que en la computadora. Mis ojos te ven, - un fotón que golpea mis ojos - y en mi cerebro una noción preconcebida de ti es definida…no tengo ni idea de quien eres…cada uno de nosotros ve algo diferente. Basado en como fuimos criados…si desde nuestra niñez fuimos estimulados mucho con el color rojo, vemos algo rojo y nos enojamos. Vemos imágenes preconcebidas, en una completa ilusión, como en la película Matrix. Lo único real es cuando abrimos el corazón y vemos al nivel de la Luz. Esto abre nuestro entendimiento de los ojos. Que todo es una ilusión, y que cuando cerramos nuestros ojos y le pedimos a lo Divino:”Ya no quiero más de lo ilusorio” y creemos, y creemos y creemos que esto es una ilusión, cerramos los ojos y el Alma toma el control. Cuando más cerramos los ojos, más y más, por ejemplo en el dikr, o en meditación, o cuando caminamos, con la mirada baja, esto nos ayuda a abrir más los ojos del corazón.

Todo esto está basado en los 11 principios de la Naqshbandiya. Uno dice:”debemos mantener la mirada en nuestros pies”, los pies son las ruedas de Allah, es por eso que los que siguen los pasos de Rasul (la paz sea con el), siguen la voluntad Divina. Los Sidiqq siguen la voluntad del Profeta (la paz sea con el) y nosotros seguimos los pasos de nuestro Sheikh, tenemos los ojos allí, lo que significa que el deseo de nuestros ojos se posa y sigue el deseo de nuestro Sheikh. Los ojos siguen a tus pies que siguen a los pies del Sheikh.

Esto significa que nuestro deseo sigue al deseo de nuestro Sheikh que muestra el verdadero camino hacia donde ir. Nuestro deseo debería entonces igualarse al deseo de nuestro Sheikh. Cada vez que mires tus pies y les preguntes. “¿donde me estás llevando?”si este fuera mi Sheikh que me lleva, entonces tendríamos la respuesta a dicha pregunta: “Alhamdulillah llegamos aquí, nuestros pies nos trajeron en esta dirección”, y si nos hubieran llevado en otra dirección podríamos preguntarnos si los pies de Mawlana Sheikh podrían estar allí. Tenemos que ver cuan desviados o correctos estamos en nuestro caminar.

Cuando tenemos mucho de yo yo yo, entonces hay mucho de nosotros allí. Tratamos de movernos con todas estas meditaciones no hacia donde el yo esté, sino hacia donde Ellos estén.
Entonces aquellos que conocen a Mawlana Sheikh, visualícenlo con su imagen, su nariz, su barba, y cierren los ojos y comiencen a decir: “Meded ya oh Mawlana Sheikh, Meded ya oh Mawlana Sheikh” y visualicen su mirada, su barba, su turbante, su imagen con ustedes. Cierren los ojos, relájense, digan “Meded ya Sultán al Awliya Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani, meded ya Sayyidi”, visualicen su turbante sobre vuestra cabeza, su cara en vuestra cara, su rostro en vuestro rostro. Cada vez que cierran los ojos, respirando lentamente, van diciendo el Huuu….

Vean que el corazón del Sheikh está sobre vuestro corazón, y digan “ Sayyidi déjame respirar desde tu poder, haz tu la respiración por mí…”
Ahora lentamente abran los ojos…Cuando nosotros nos llenamos demasiado con nosotros mismos y cerramos los ojos, lo único que vemos es a…nosotros mismos…así que vamos a ver solamente una capa muy delgada de nuestro Sheikh. Estamos en camino de convertirnos en un cristal, previamente vaciado de nosotros mismos y llenado luego con la presencia de nuestro Sheikh…esto tiene que ver con el conocimiento de los ojos, el mantener los ojos bajos mantiene el mundo material bajo. ¿Alguna cuestión con respecto a los ojos y los oídos?
Participante - ¿Qué pasa con esas personas, en la calle, el trabajo, o uno también, que critican mucho, y no se puede dejar de escuchar…cual es el adab?
Nurjam - El hablar mal de otros, el escuchar y usar mal lenguaje, afecta a los oídos del corazón.
Participante - ¿Podría hablar sobre aquellos nacidos con problemas en los ojos?
Nurjam - No se…es más protección para el corazón. No hay tanto para ver en este dunya. Grandes Walis (santos) han nacido ciegos, el dunya nunca los afectó. Cuanto menos se ve, menos se limpia.

Participante - Hay alguna otra protección para los hombres, aparte de mirar hacia abajo, en esta ciudad tan concurrida… (Por mujeres) (Risas)…es muy fuerte…¿cómo protegernos? (risas)
Nurjam - Comprate anteojos, así nadie podrá ver que estas mirando (risas)
Participante - Yo cuando me pongo nerviosa, siento como… con la mente… (No se entiende)
Nurjam - Mejor. Es una respuesta del cuerpo. Si hay mucha actividad, lo mejor es ir a lavarse y luego ir a dormir. Luego el cuerpo toma su energía y se recarga.
Participante - ¿Cuál seria la práctica recomendada en el caso en que uno sea el que esta perdiendo el control y está generando eso, el mal de ojo, la envidia, y esta mirando mal o hablando mal, o lo que sea. ¿En el momento en que uno se da cuenta de eso…que hago?

Nurjam - Bueno, tú tienes las prácticas para reducir el dunya. Practicando y cerrando los ojos, el dunya Inshallah será menor. Hay algo, pero no quiero que las damas se enojen con esto. Alhamdulillah cuando vivimos en un lugar tan hermoso pensamos que todo el mundo es así. Para entrenarnos a nosotros mismos para ser más compasivo y amoroso: mira en Internet como la gente sufre. En hospitales, los niños están enfermos, hay torturados. Cuando vean esto, verán la fealdad del dunya, la guerra del Líbano…todos los que tenían riqueza, autos, casas, se desvaneció en un minuto. Todo aquello que ellos alababan desapareció en segundos. Significa que vos tenes que ver que todo esto a lo que adoras, todo caerá y será polvo.

Esto hará que apreciemos más nuestras pertenencias y que seamos más compasivos hacia los demás. Otra vez, esto hace que nuestros deseos bajen, y también abre un tremendo poder en el alma. Mawlana nos enseña que el antiguo gran secreto para estar en la Presencia Divina es estar en servicio. Entonces cuando nos conectamos, y estamos pidiendo por apertura, diciendo. “Abre, abre, abre”, la pregunta vuelve y dice: “¿Porqué?”, Porque quiero estar inspirado, adivinar la lotería, poder decirles a los otros cuales son sus problemas…¿Por qué nos estamos acercando?. Y el Profeta (la paz sea con el) nos enseña: “ummati, ummati, ummati”. Si miras el sufrimiento de las personas, en la meditación no podrás parar de llorar.

Si viene un desastre y cae sobre nosotros, ¿Cuántos niños, mujeres, hermanos, van a morir? Entonces cuando nos acercamos, pedimos: “Ya Rabbi, por favor, envía tu poder hacia nosotros, envía tu apoyo hacia nosotros, de tal forma que los nuestros estarán a salvo, que nuestros niños estarán bien, abre de tu Presencia, de tu apoyo” Este es el secreto del Samá (del giro), decimos. “Ya Rabbi, envía de tu Luz, de tu esperanza para que no renunciemos.” Y la otra mano siempre está devolviendo aquello que recibimos. A través de la puerta del servicio, Mawlana Sheik abre todo.
- (pregunta inaudible)
- Inténtalo en la meditación. Si la gente no empieza a preocuparse por el sufrimiento de los demás, un gran desastre sobrevendrá, cuando la gente no muestra preocupación, el gran desastre viene. Pero cuando la gente muestra cuidado, le estamos mostrando a Allah que somos una familia. ¿Como un hermano puede tener y otro no? Todo nuestro entrenamiento tiene que ver con cuidar a los demás. En Chile tuvimos una meditación con una mujer que quería adoptar a un niño, fue a una aldea, vio a un niño abandonado que estaba siendo comido por unos perros. Y ella adoptó a ese niño.

Estamos viviendo rodeados de mucho sufrimiento, y no lo vemos, y no nos importa, porque sólo queremos estar felices. Debemos ver eso y decir: “Ya Rabbi, no dejes que los niños sean comidos por perros, envía a alguien para que ayude”. Cuando tenemos eso, la compasión, todo se abre. Y ese era un niño muy bonito.
Participante - Yo quería decirle que mi hijo trabaja en un corralón y por cargar y descargar lana de vidrio, está muy enfermo, y la gente cuando hace su casa con esas cosas, no piensa en la gente que trabaja con eso…
Nurjam - Mucha gente está sufriendo, y debemos a pedir a Allah: “Oh, Allah, abre, y lo que sea que abras para mí, se lo daré a la gente”…donde quieras que vayan, hagan dúa: “ya Rabbi, lo que sea que me has dado, invístelos a ellos también”. Constantemente dando, dando, ustedes querrán estar en competencia con Allah. Yo seré Rahman (risas)

Todo lo que me des, lo devolveré, y Allah dirá: “tu no puedes ser más compasivo que Yo, te voy a dar más” (risas) Se convierte en una verdadera cañería: todo lo que recibimos, sale, todo lo que recibimos, sale, no hay bloqueo en ningún lado.
Inshallah vamos a hacer un poco de esa meditación, mantengan la investidura de Mawlana Sheikh, y si no lo conocen, mantengan la investidura de la Luz, si están familiarizados con la Virgen María (la paz sea con ella) , estén con ella, simplemente sientan la Luz, pidan al Sultán al Awliya: “abre para nosotros de tu Presencia, Sayyidi, Mawlana Sheikh, abre para nosotros de tu Luz, y abre para nosotros de la Presencia de Sayyidina Isa (la paz sea con el) y la Virgen María (la paz sea con ella)”, de todos aquellos que ustedes sientan que pueden investirlos con su compasión, mantengan esa investidura, esa Luz, y pidan a través de la puerta del sufrimiento de la gente, pidan que nosotros podamos devolver esa Luz a la gente.

Solo una mano sosteniendo un pulgar.
Participante -¿Puede repetir la consigna?
Nurjam - Con una mano mantenemos el pulgar, ojos cerrados, mantenemos la respiración y pedimos que nos invistan con la Luz de Mawlana Sheikh u otro con que estemos familiarizados, para entrar en su presencia, en el océano de Luz, en su asociación. Es atravesar la puerta a través del sufrimiento. Abran ese dolor y amor en el corazón: cuando tengamos dificultades…¿quién nos va a ayudar a nosotros, nuestros hijos, nuestras familias? Esa es la puerta para poder entrar. Abre esa puerta para mí de tal forma que yo pueda devolverlo para otros en forma de esperanza.

Cerremos puertas y ventanas…sólo por unos momentos…tomen una gran respiración, Inshallah con el dikr Hu, una mano abierta, la otra sosteniendo el pulgar. Cuando hablamos de ver, no es con estos ojos, así que inclinen un poco la cabeza hacia abajo para que ustedes vean con su corazón y sepan que están en su Presencia.
(Dúa Naqshbandi)…al Fatiha…Meded ya Sultán (comienza la meditación, con música fuerte y cabezas tapadas por un pañuelo.
Durante la meditación: “Meded ya Sultán ul Awliya, llévanos a tu presencia de Luz oh Mawlana Sheikh Mohammad Nazim al Haqqani, y de Sayyidina Isa (la paz sea con el), que nos bendiga su Luz, su Tajalli, su dikr, Meded ya Kum Bismillah (repite varias veces lo mismo) La ilaha illallah Muhammadan Rasululah
Minutos más tarde: “Veámonos a nosotros mismo saliendo en este océano de Luz, y veamos como estamos rodeados de ángeles y sigamos respirando…vean como vuestra alma está girando en medio de esa Luz.
¿Hacemos un break”? (fin de la meditación)

Desgrabación Nro 2 ( seminario)

….Y cuando tocamos con nuestra alma nos ponemos latif, sutiles, empezamos a sentir ciertas cosas, empezamos a tener sensaciones energéticas, diferenciamos la energía positiva de la negativa.
Podemos oler a través del físico y también a través del alma. Oler a través del alma habla de estar en terreno angelical, esa es la realidad de la aromaterapia. Ciertos aromas van a atraer presencias espirituales a la vez que van a forzar a llevar nuestra alma hacia fuera. Y el más alto de los sentidos es el sentido del gusto. Es por eso que en Tariqat nos preguntan:”¿Qué sabor toman de la Tariqat?”.

Cuando la Tariqat es real, tiene que llevar a quienes la recorren al nivel del gusto. A diferencia de hablar de la realidad, en la Naqshbandiya debemos sentir y degustar la realidad, es por eso que el alma llora. Debemos degustarla… ¿Por qué llora el alma en la meditación? ¡Porque es una reunión! Volvemos a esta realidad llena de luz y amor y nuestra realidad, golpeada, sin zapatos, pobre, llega avergonzada a esa reunión. Cuando se encuentran, esa realidad bendice la luz que hay aquí. Es este el entendimiento de abrir los sentidos y los siguientes orificios son los nasales. Abre el poder de la respiración, abre el Kudra a través de ellos. Cuando todo esto está en sumisión, cuando los oídos están en sumisión, los ojos en sumisión y la respiración está en el recuerdo de Allah, entonces Allah abre la sagrada lengua. Eso es lo que se necesita para crear a un Rasul, que habla por Al lah-.

En el Corán se llama “la lengua de la verdad”, y quienes la poseen tienen el poder de levantar a los muertos, no los muertos físicos, sino las almas, las que perdieron la esperanza. Otra vez nos encontramos con la importancia del número 7. El 7 está en todas partes alrededor nuestro. Adam y átomo es lo mismo. Adam es lo grande, y átomo es su pequeña versión. Incluso el átomo tiene como máximo siete anillos y todo esto trata de llegar al centro Divino, el núcleo. Cuando sometemos los seis primeros, luego podemos llegar a encontrarnos con el núcleo. Primero están los oídos y la vista.

Eso nos lleva al trono Divino. La silla tiene cuatro patas. El Trono es una analogía del poder Divino. Dos de las patas simbolizan los oídos, que tienen un gran poder, son el soporte principal, en el Ayatul Kursi Allah describe su poder. Cuando Allah da su poder, Allah describe que se puede escuchar todo. Los Profetas (la paz sea con el) tienen la capacidad de escucharlo todo. Las otras dos patas de la silla son la vista, ellos pueden verlo todo. El profeta Jesús (la paz sea con el) decía que todo el mundo se podía ver a través del ojo de una aguja. Para ellos el mundo no tiene tamaño, Allah les muestra al mundo en sus manos. Pueden ver todo. Luego, la silla tiene dos manos, las dos narices, que es el poder.

El poder se mueve por allí, y eso representa a los dos orificios nasales, y luego la silla misma es la lengua, para mostrarnos que el poder en la Divina Presencia, el poder de ver, de oler, de escuchar, va a abrir el poder del habla. Inshallah si hay alguna duda…entonces los cuatros enemigos son dunya. Los deseos, el ego y Shaitan. Y con respecto al dunya la importancia de someter a nuestros ojos. Entendiendo a través de la meditación corporal, de la respiración, comprendiendo como Shaitan se mueve a través de la sangre, luego empezamos a quemar a Shaitan. El es el que nos mantiene bloqueados. Al ego no lo podemos matar, sino que lo podemos montar.

En este momento la mayoría de nosotros lleva al ego sobre nuestras espaldas. Todas nuestras prácticas tienen que ver con poner al ego abajo y subirnos nosotros a él. Cuando ponemos al caballo abajo, se transforma en nuestro Buraq (animal Divino que nos lleva hacia el Paraíso). Es por eso que el ego nos dice: “no hagas eso, es aburrido, vamos a pasarlo bien”. Pero verás, con la práctica esta situación se va a invertir. Un ejemplo de esto es durante Ramadán. Uno le dice al ego: “si no te despiertas para comer, vas a tener mucho más hambre durante todo el dia” y todo el mundo se despierta en Ramadán… “Cómo que no querés levantarte, ¡levántate!” (risas). Uno puede decir: “yo no quiero levantarme ni comer” pero allí va a estar el ego que va a decir: “¡levántate!(risas). Cuando la presión va hacia él, el ego va a empezar a moverse.

Participante -Yo he visto una luz naranja durante la meditación… (Resto inaudible)
Nurjam - Alhamdulillah, no sé…pero es bueno! (risas)
Participante - Tocar con el alma…¿es tocar con la mano? Y también quería preguntar que cuando estoy cerca de alguien, me gusta mucho estar cerca de algunas personas, en silencio, me da paz.
Nurjam - Si, es la energía física y espiritual que nos transmitimos entre nosotros. Más adelante cuando hayamos atravesado lo físico, veremos que la Luz está como en una caja, no parece que podamos hacer demasiado con esa caja. En nuestra práctica espiritual hacemos como pequeños agujeros en esa caja. Ahora esta Luz puede comenzar a moverse, hacia aquí, hacia allí.

Puede ir, experimentar y volver. Uno puede sentarse y recordar Chipre, y visualizar cuando uno estuvo en la presencia de Mawlana y enviar la Luz hacia fuera de la caja hacia allá, sentir su presencia, y volver. Y todo lugar que visites y sea importante para ti, vas a poder enviar tu Luz hacia allí, al Gransheik Abdullah, en Damasco, podemos cerrar nuestros ojos, poner salawats, enviar nuestra Luz para que converse con él, y luego ésta volverá hacia nosotros.
Participante - ¿Es lo mismo en el maqam de Mendoza?
Nurjam - Si, en cualquier lugar que sea importante para ti, que has visitado, que has tenido una buena experiencia, puedes sentarte en tu hogar y mientras meditas, llevarte nuevamente allí, experimentar eso y volver. En el Hach también. En la época del Hach uno puede poner salawats, cerrar los ojos, y pedirle a Mawlana que con su poder nos traslade al Maqam del Santo Profeta (la paz sea con el) en Medina, estar allí con él y volver.

¿Cómo el Sheikh es capaz de vernos? Para que nosotros lo entendamos, es como en la oficina de correos ¿como es posible que desde aquí se lleven correos a un millón de hogares? No es que desde allí salga un empleado y vaya corriendo a buscarte, sino que hay una oficina de correo, donde hay como pequeñas cajas, por ejemplo: una caja para este sector de cien mil personas. Llega el correo y la carta va para esa caja, o la otra, o la otra. Luego, de esa caja, va al hogar. Para nosotros, todas nuestras almas están en la oficina del correo y Mawlana Sheikh es el Maestro cartero. No tiene que buscarte en el medio de la selva, sino que tu caja esta siempre en su presencia.

En cuanto tú hagas algo en la Hungla, él va a verlo en la caja. Todo. Todo lo que vemos, escuchamos, respiramos, está escrito en el alma. Lo Divino les dio el poder a los Profetas (la paz sea con el), pero los Profetas (la paz sea con el) no van a hacer todo el trabajo, sino que tienen gente que trabaja para ellos. Y los santos, los Awliya, tienen acceso a este lugar del correo, y son responsables por todas las almas que les han sido entregadas. Para nosotros es importante, porque algunas personas pueden pensar que Mawlana nunca los ha conocido, sin embargo nuestra caja de correo siempre ha estado y estará en su presencia.

En el mundo de la Luz no hay tiempo. Desde tiempos antiquísimos, él ha estado mirando nuestra alma. Nos conocen tanto como la palma de su mano. Siempre mirando, todo lo que hagamos se le presenta en esta caja de correo. Cuando no es algo bueno, su mirada y su poder lo va a denunciar, cuando es bueno, hace una dúa y dice: “Alhamdulillah”. Para mí, Mawlana Sheikh, Awliya Allah, siempre está mirando, es por eso que Abdul Yasid Daguestani se acercaba hacia Allah y decía: “yo lo estoy recordando, lo estoy recordando” y cuando entró en la Divina Presencia empezó a llorar y se dio cuenta que en la Divina Presencia ellos lo estaban recordando a él todo el tiempo, mucho más de lo que el se acordaba. Esto nos enseña que el amor de ellos a través de su mirada es lo que nos atrae para que estemos cada vez más cerca de ellos. “Abre para nosotros, oh Sayyidi, sigue mirándome, con amor, para darme buen Aman, de tal forma que estaré cada vez más y más cerca de ti”.

Cuando ellos miran nuestras almas, las llaman. Si no nos despertamos para rezar para el fajr, la realidad es que le debemos preguntar al Gransheik: “¿Por qué no me llamaste hoy?” “Llama a mi alma en tu presencia así voy a ese fajr, así haré ese rezo, ese dikr, recuérdame desde tu Luz, sostenme”, porque cuando no hacemos el fajr significa que la invitación no ha llegado. Si no vamos al dikr, pensamos que hemos hecho algo inteligente por no ir, pero la realidad es que no hemos recibido la invitación para estar allí, debemos pedir siempre que ellos nos inviten a aquellos lugares donde Allah esta feliz con nosotros

En nuestra visualización, mientras estamos meditando, todo lo que tenemos que hacer es pedir por que se abra nuestra realidad allí en esa caja de correo. Significa que dejamos nuestro cuerpo físico y recordamos que estamos en la presencia del Maestro. Y cualquiera puede llegar a esa oficina de correo. Cuando conectamos con Mawlana Sheikh podemos pedir: “oh Mawlana, déjame estar en la presencia de Mawlana Sheikh Abdullah, y muy fácilmente Mawlana Sheikh ve en la oficina nuestra caja, es muy fácil para él…. ¿preguntas?
Participante - Cuando hablaba de la música…yo doy clases de canto, y a veces debo enseñar canciones que a mi entender hacen pesada al alma, cuando hablan de alcohol, de drogas, no se en ese caso, si tengo que hacer algo…
Nurjam - Lo que sea que te haga sentir cómodo…escucha a tu corazón. Si tu corazón te dice: “no” entonces, no. Si lo dejas a la inspiración, si meditas y te conectas con Mawlana Sheikh y le preguntas…si tu corazón dice que no, es no, y si dice que si, entonces ok.
Participante - No termino de entender bien por qué es que nosotros no hacemos una oración, por ejemplo cuando no nos levantamos para el fajr…
Nurjam - Es por eso que rezamos y lloramos. Decimos: “oh Al lah, recuérdame” y si nosotros lo recordamos a El, el nos recuerda en una asociación más elevada, si recordamos a nuestro Sheikh, el nos recordará en una asociación más elevada. No es algo lógico, sino que es un camino para entender como es que funciona la cosa.

Si pienso que es por mí, entonces.” Mi Aman es bueno, mis acciones son buenas, nos pertenecen” Pero la correcta posición es pedir con humildad la posibilidad de hacer buenas acciones, las que te hacen felices, y que si Tu me recuerdas, me elevas.
- (pregunta inaudible)
Nurjam - Nosotros si somos arañas, ¿por qué vamos a querer matarlas? Si son venenosas y peligrosas… a veces solo las vemos, pero son un signo.
Participante - ¡Pero no puedo asociarlas a ellas con algo bueno! les tengo miedo…
Nurjam - Estuvimos educándonos entre nosotros sobre como una araña estuvo protegiendo la cueva donde estaba el Profeta (la paz sea con el), y cuando la gente miró, pensó que no había nadie, fue una protección y un signo para nosotros que los Sheikhs Naqshbandis y las arañas y sus telas son un recordatorio para nosotros sobre si estamos haciendo nuestro dikr, nuestro aurat, hacer una hermosa tela de araña…es nuestra arquitectura, de Allah. Pero no tenes que sostenerla y..(Risas) Podemos meterla en un vaso, y sin lastimarla, llevarla lejos, sin matarla.

El siguiente enemigo es Hawa, los deseos. Significa que tanto como nosotros pongamos a nuestros deseos cómodos, confortables, esto va a crear una jaula física en nuestra alma. Todo lo confortable y suave en nuestro cuerpo construye un gran bloqueo. El secreto es que las dificultades en nuestra vida, ellas van a ayudar al alma para estar separada del cuerpo. A través de la dificultad el Sheikh nos ayuda a revertirlas y nos da entendimiento. En la vida normal, cuando la dificultad llega, nos enojamos, que porque Allah no me quiere, o no entendemos porque la vida es tan difícil… pero la enseñanza de Mawlana es que estas dificultades rompen con el dominio corporal y logran que el alma pueda salir.

Tanto como ponen fuego sobre el cuerpo, el alma salta. En nuestra propia vida, cuando todo está bien, nos olvidamos de Dios. Si tenemos un pequeño dolor en la espalda, o en el pie, uno se la pasa rezando: “por favor, Allah, soy capaz de cualquier cosa con tal que me quites este dolor”(risas). Pero es en realidad un signo de amor. Allah nos ama, y de esta forma nos llama hacia la Divina Presencia con estas dificultades. Crecemos, vamos al colegio, la pasamos bien, tenemos todo de nuestros padres, pasamos buenos momentos siempre, entonces nunca llamamos a casa. Entonces papá cancela la tarjeta de crédito e inmediatamente uno vuelve al hogar: “¿pero porqué hiciste eso? ¿Por qué me cortaste el crédito?” ”Porque te amo, y quiero escuchar de vos, me estabas olvidando, solamente quiero ver tu rostro y hablarte” Nos enseñan que no son castigos, sino llamados.

Ellos saben que nuestro cuerpo ama al dunya, es como estar de vacaciones, pero así nunca se acordarán de El. Tan pronto como aparece la dificultad, es como el sonido de una campana, es un llamado de Allah, que quiere saber de ti, y saber de nosotros. Cuando Allah te ama, tienes dificultades. Los Profetas (la paz sea con el) tuvieron muchísimas dificultades, porque los Profetas (la paz sea con el) están en la Divina Presencia, pidiendo, pidiendo, pidiendo. Porque cuando no tienes dinero, y no tienes esto y esto otro, entonces lo Divino está amándote mucho. Mantente pidiendo, pero no te van a dar demasiado, porque si te dan demasiado, otra vez te iras. Comprender el dolor y las dificultades implica invertir la situación, al comprender que es el amor Divino que nos llama.

Entonces un poco de dolor en nuestro cuerpo también ayuda en nuestras prácticas espirituales. El Profeta (la paz sea con el) rezaba parado tanto hasta que sus pies sangraban, y el entendimiento de esto es que a través de este dolor se liberaba el alma. Cuando meditamos y vamos a la Presencia, si ponemos muchos almohadones, y nos recostamos sobre la pared, entonces nos dormimos.(risas). Es bueno entonces encontrar una posición donde estemos un poquito incómodos. Para los más jóvenes, pueden hacerlo sobre sus rodillas, de esa forma es muy difícil quedarse dormido, porque te tenés que caer para adelante. Empezas a sentir el dolor en tus rodillas porque la sangre fue cortada. Es un entrenamiento para mantener la conexión, mantén la conexión a pesar de la dificultad, y eso va a hacer la conexión más fuerte, Inshallah.
Fatiha. La gente se está quedando dormida… ¿no necesita mate?

Desgrabación Nro 3 ( seminario)

…y cuando estamos listos, cada vez que viene un nombre, tenemos que anotarlo. Eso nos enseña mucho más de nosotros mismos para poder movernos hacia la Divina Presencia.
- (pregunta inaudible)
Nurjam - Es un Tajalli muy pesado, pero si ella puede cargarlo, su corazón recibirá la guía…
Participante -¿Que significado tiene cuando tienes un nombre y te lo cambian?
Nurjam - ¿Quién te lo cambio?
Participante - Sheikh Ahmad
Nurjam - Alhamdulillah.
Este es un buen momento para la foto del grupo. No se quien tiene cámara…(risas)

Desgrabación Nro 4 (seminario)

…hay un tema más importante para tratar, y es que nosotros nos llamamos los unos a los otros con el nombre de “sheikh”, pero el Sheikh Naqshbandi tiene una increíblemente elevada estación espiritual. Un Sheikh de esta orden tiene que alcanzar la estación de la completa muerte. Durante el dikr La ilaha illallah pueden parar su corazón, dejar su cuerpo a un lado y viajar. Revirtieron el contrato, el cuerpo no está más en control del alma sino que el alma controla al cuerpo. El Sultán al Awliya esta “hecho de nuevo”. Sheikh Hishan y Sheikh Adnan son los únicos otros dos que están a ese nivel.

Lo cual significa que en el mundo de la Luz ellos pueden ver a todos los estudiantes adonde y cómo es que van a llegar al mundo de la Luz. Mawlana Sheikh Adnan es el Qutub al Aktab, o sea el que está a cargo de todos los Qutubs. Hay que entender el reino celestial como un triangulo, el Sultán está en la punta más alta y luego vienen muchos niveles de gobierno. Y en el mundo espiritual todos están asustados de acercarse al Sultán. La majestuosidad del Sultán es tal que todos los otros Awliya están asustados de acercarse a la presencia del Sultán, y se mantienen a una distancia. Entonces, Qutub al Aktab, todos los otros santos son los que recogen todas las dificultades de la gente, pero el Qutub al Aktab no sale a bucear, sino que se queda, sino que carga con todas las dificultades de los Awliyas que hacen ese trabajo.

Mawlana Sheikh Hishan, es el Qutub a cargo de todo el sustento. Tanto el sustento físico como el del alma. Para nosotros, a modo de ejemplo, podemos tomar cuando el Profeta (la paz sea con el) iba en su Ascensión, Allah envió al arcángel Yibril y al arcángel Mjail, quienes lavaron y vistieron al Profeta (la paz sea con el), para luego presentárselo a Al lah. En el Reino Celestial hay Awliyas que van a bañarnos, limpiarnos, prepararnos, hacernos oler bien, y luego nos van a presentar al Sultán. En estos días que necesitamos tanta barakat como sea posible, hay que llamar a todos los Awliyas. Mawlana Sheikh me contó que tuvo una visión donde se le acercó Abdul Yasid Daguestani y dijo: “si alguno de tus murids hace dúa por mí yo le contaré todos mis secretos…cómo es que no están haciendo dúas por mí?”

En estos difíciles tiempos, no hay necesidad para nosotros de hacer dúas tan escuetas…abrámoslas: Recen por el Gransheik, por Mawlana Sheikh Nazim, por Mawlana Sheikh Hishan, por Mawlana Sheikh Adnan, por Sayyidina Isa (la paz sea con el), Sayyidina Ali (la paz sea con el), hay gente que lee la Silsila entera! Recuerden que Allah dijo: “tanto como ustedes me recuerden, yo los recordaré en una asociación más elevada” nosotros rezamos, rezamos y rezamos por ellos y ellos en la Presencia Divina empiezan a sentirse como avergonzados, dicen “ellos siempre rezan por mí” y cuando van a la Divina Presencia, van al Profeta (la paz sea con el) que si hace una dúa por nosotros, toda nuestra vida cambia. El secreto de los cielos es que todos los Awliyas quieren atraer la atención del Sultán.

Ellos son como sus hijos. Y si nosotros cuidamos de sus hijos, cuando ellos vayan con su padre, les dirán: “ oh papá, fueron tan buenos con nosotros, ellos me dieron helado, me dieron caramelos..” y el Sultán al awliya va a estar contento con nosotros también. Entonces cuando los recordamos, ellos vienen y nos llueven todos sus secretos sobre nosotros de tal manera que nosotros recibimos el favor del Sultán al Awliya. Y es gratis (risas) Todo lo que tenemos que hacer es recordarlos, rezar por ellos, que tengan larga vida, que tengan apoyo, que vengan, que nos escuchen, y ellos van a rezar por nosotros en una mucho más elevada asociación. Alhamdulillah. Break (risas)

Desgrabación Nro 5 ( seminario)

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim, Salaam Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.
Meded ya Kum Awliya Allah, meded ya GrandSheik Abdullah al Faiz ad Daguestani, ya Naqib al Ummmah waiz al-Ummah ya sir al-Kawthar ya sir al-Qalam, Meded ya Sultán al Awliya Burhan al-Kurama Gauth al-Anaan ya Muhiydeen Mawlana Muhammad Nazim al Haqqani, Meded ya Sayyidina Sheikh Hishan Qabbani, Meded ya Sheikh Adnan Qabbani, Meded ya sajid al Waqt Sayidina Muhammad al Mahdi (la paz sea con el), Meded ya Ruhu Allah Sayyidina Isa (la paz sea con el) wa sairi Sadatina wa Siddiqiyun al Fatiha.

Inshallah en estos dos días hemos intentado lo mejor que pudimos de cubrir el tema de la meditación sufi, cómo respirar, cómo cerrar los oídos, cómo escuchar a los salawats, como ubicarnos en el estado de conexión con la Luz, y aquellos que conocen al Sheikh, de conexión con el Sheikh, y moverse en esa realidad celestial…alguno tiene preguntas…tienen que saberlo lo suficiente como para poder describirselo a otra persona. ¿Como se hace la meditación? Yo no sé (risas)
Participante - podría hacer un resúmen…

Nurjam - tenemos una gran cantidad de información a través de Internet, hay un montón de artículos en www.nurMuhammad.com, muchos artículos sobre energía, meditaciones, de todas las prácticas.
Lo más importante es la respiración. Trayendo la respiración, sosteniendo las manos y los ojos. Luego, la presencia de la Luz, vistiéndonos con la Presencia de la Luz, teniendo la paciencia de sentarse todos los días 5, 6, 7 minutos y practicar, practicar. Cuando se practica comienza a abrirse una tremenda energía, dará muchos frutos que nos hará más felices. ¿Porqué esta energía nos ayuda? Para que no abandonemos, para que en cuanto las cosas se pongan difíciles, uno no diga: “esto ya lo voy a dejar”.

Nuestra seguridad es entonces construir esa conexión y que ésta sea una fuente de alivio para nosotros. Meditación del cuerpo, meditación de la mente y la más elevada meditación es la del Alma. Esta última debe ser hecha con el secreto del corazón, lo que significa que la energía que el cuerpo recoge es diferente a aquella que recibe el corazón, el corazón tiene su propia energía interna, su pulso, que proviene de la mirada Divina. La meditación a ese nivel, y es por eso que las manos se hacen importantes, porque se hacen más sensibles al latido del corazón.

La meditación del corazón: “ Hayy, Hayy, Hayy, (repetidas veces) a medida que se siente el latido, se iguala el dikr al latido. Esto es lo que era cuando escuchamos el Jadra (el dikr del Hayy). Esa meditación es un poco más difícil de practicar, porque con la energía que llega y tratando de igualar a ésta con el latido del corazón…pero una vez que practicamos los tres pasos de la meditación: respirar, ojos cerrados, y concentrarnos en el pulso, veremos que cuando en la meditación se juntan, el Alma se libera. Este entrenamiento es como hacer malabares: a medida que respiras Hu con tu aliento, con tus manos tus dedos dicen: “Allah”. Mantengan la respiración del Hu, y con tus manos…es difícil porque es como hacer malabarismos…con la izquierda sosteniendo el dedo, con la derecha el tasbih.
Entonces cierren los ojos, respiren con el Hu, y basados en el latido de vuestro corazón hagan el dikr “Allah”.

Esto va a liberar una gran cantidad de energía.
(Se practica por dos minutos la meditación) Entonces abran los ojos. Esta es la meditación. Pueden por supuesto escuchar música, relajarse, enfocarse en la respiración, sostener el pulso y encontrar el dikr del tasbih, el dikr del dedo y el dikr de la lengua. El secreto es que el dedo es la lengua, es difícil pero de a poco la energía se va construyendo, y una vez que se enlazan los tres se produce una gran liberación.

Inshallah ahora…
- (comentario sobre dificultades en la realización)
- Es por eso que dije que esto era como hacer malabarismos…toma años, lo que sea que sea confortable para ti, eso creará el camino, simplemente la práctica de una respiración constante y luego igualando…tu corazón dirá: ”Allah, Allah” ( dicho a la velocidad del latido del corazón), disciplina para que cuerpo y alma estén juntos. El cuerpo bajo el dikr Hu y el corazón late: “Allah, Allah, Allah”.
Participante - La lengua,¿tiene alguna importancia?
Nurjam - Si, hay que bloquear la lengua con la parte de arriba de la boca. Debemos practicar llevar siempre la lengua tocando el paladar, que descanse allí, eso sella nuestra energía, enseña al cuerpo que está en ayuno: “no voy a comer, no voy a hablar” y esto da mucha energía.

Participante - ¿Acerca del momento para hacer las meditaciones?
Nurjam - El mejor momento del día es antes de la salida del sol, antes del amanecer y antes de la puesta de sol, entre el asr y el magrib. En ese tiempo, puedes hacer la meditación, sin separarlo de las oraciones, uno puede hacer el saludo final del asr y empezar a meditar, poner la música de los salawats y empezar a respirar la energía.

- (pregunta inaudible)
Nurjam - Déjalo ir, tu alma quiere moverse. Por eso en las otras meditaciones a veces…¿ por qué practicamos el giro? El cuerpo esta tan enamorado y no puede encontrarlo y empieza a levitar, como un tornado. Por eso cuando meditamos debemos vernos a nosotros mismos como un tornado. El alma se mueve, mueve, mueve y cuando realmente nos pongamos livianos veremos como realmente el alma se mueve. Inshallah (risas)
Participante - ¿El giro también lo puede hacer uno con los salawats en la casa, o tiene que estar en la reunión del dikr…?

Nurjam - no, puede ser en el hogar, practicando y sintiendo el éxtasis, también cuando meditamos en casa podemos visualizarnos en este océano de Luz, girando.
Participante - ¿La meditación se puede realizar, además de escuchando salawats, escuchando el Yasin, por ejemplo?
Nurjam - Aquello que sea para ti, y te lleve hacia adentro. Pueden poner salawats, sentirse en la presencia del Gransheikh, y luego poner el Yasin, y sentir que él lo recita para nosotros
Participante - ¿Es posible sentir durante el momento que hacemos dikr, que estamos en el aire?

Nurjam - Eso es lo que decía, es como el alma está tratando de elevarse. El poder de dikr tiene un gran poder sanador, cuando llegamos al Hatam, muchos Awliyas y muchos ángeles asisten y con su Luz asisten y limpian de impurezas, es por eso que es tan sanador.
Inshallah trataremos ahora una última meditación. Esta meditación es para limpiarnos.
La realidad del fuego es que no puede tener Luz sin el fuego detrás. Esa es la realidad del sol. Debe haber un fuego y el resultado es la Luz. Estas meditaciones que hicimos eran basadas en la Luz, lo que haremos ahora será ir…hacia el fuego (risas)

El comienzo del secreto Naqshbandi y era el secreto del Profeta Musa (la paz sea con el) sentía cuando vio a su Señor como un arbusto en llamas. Allah no es un arbusto quemándose, sino que lo que se estaba quemando era su corazón. Ve a su Señor como el reflejo de su condición…” mi corazón se está quemando…Tu debes abrir tu presencia para mí” entonces Allah abrió su Presencia Divina. Significa: ¿que es el fuego del infierno? Es como una barrera de fuego (firewall) de la computadora, para mantener a los virus afuera.

No es un castigo, no es algo malo, sino que el mundo Divino es algo limpio, no puedes ir allí con tanto virus…”límpiense allí y luego vengan”. Entonces, atravesamos la barrera de fuego. Tenemos que tener nuestro propio nivel de sinceridad: ¿cuanto de nuestras malas características queremos quemar?
En esta meditación vamos a visualizar como vamos a comenzar ese fuego. Vean comenzar ese fuego y hagan que ese fuego, a través de vuestra propia dúa, queme todas nuestras malas características, de tal manera que pueda ir hacia Tu Divina Presencia.

Es por eso que en todas esas miniaturas vemos las cabezas de los Santos en fuego, una vez que ellos limpian todo lo suyo, lo que queda es fuego Divino, que los ilumina. La Luz es lo que está afuera, pero una vez que uno comienza a avanzar, por esa fuente, vemos que es un fuego. Cuando queme, va a quemar todo nuestro mal carácter, y luego nos visualizamos en el círculo de los Awliyas y los Awliyas posan su mirada en nosotros y todo en ese carácter se quema.

Entonces: mantenemos en la respiración el dikr Hu, esta vez ponemos la mano derecha en el suelo, a tu lado. Luego cúbranse los rostros, cerramos las ventanas por el ruido, vamos a empezar. La mano izquierda donde los dos dedos se juntan, nos tocamos el ombligo. Visualizamos que el fuego viene desde la mano izquierda y esto enciende nuestro fuego, que empezará a quemar. Nuestro pensamiento es: “no queremos fuego en la tumba, queremos el fuego aquí” pedir: “Ya Rabbi, límpiame de toda mala característica que me impide alcanzarte” Mantengan la respiración, enciendan ese fuego y vean todo alrededor un círculo de Awliyas. Vamos a quemar todo, Inshallah (risas). Luego, escuchen cuando nosotros detenemos el quemado, Inshallah.

¿Todo bien? Mano izquierda en el ombligo, derecha en el piso, todos haciendo sus intenciones individualmente sobre cuán profundo quieren que este proceso de limpieza, cuanto de lo malo quieren que se vaya. Mantengan su respiración “meded ya Kum Awliya Allah (sigue la dúa Naqshbandi, pidiendo Meded a muchos otros Awliyas de la Silsila) y como cabeza de esta asociación el Sultán al Awliya, y de este fuego que sale, pedimos que seamos limpiados y purificados para ser presentados ante del Profeta Muhammad (la paz sea con el), meded ya Kum AwliyaAllah, Kum AwliyaAllah, Kum AwliyaAllah, véanse moviéndose hacia ellos. Mano izquierda y comiencen a quemar y manténganse respirando (comienza la música de salawats).

Minutos más tarde: muévanse hacia ese fuego y “oh Allah, remueve todo mi mal carácter y abre de tu Divina Presencia” y la mirada de los Awliyas mira nuestra asociación.
Minutos más tarde: Oh Awliya Allah, llénanos con tu Luz, llévanos hacia tu presencia, oh Sultán al Awliya, haz que ese fuego remueva nuestro mal carácter, Meded ya…
Minutos más tarde: Meded ya AwliyaAllah, pidámosle a Maulana Sheik que haga dúa y que elimine este fuego y lo detenga.
Pongan ambas manos abajo. Hagan dúa para que Maulana haga bajar este fuego y una lluvia de Luz viene hacia nuestra alma. Maulana Sheik toma nuestra Luz y preséntasela al Profeta Muhammad (la paz sea con el)… (Inaudible por la música)

(Minutos más tarde, con música baja) Con todo nuestro amor y respeto vamos retirándonos de esta sagrada asociación, volviendo a este océano de Luz. Pidamos que los ángeles de esta asociación nos revistan con la Luz que fue creada mediante esta asociación.
Podemos abrir un poco las puertas y ventanas…Inshallah podemos abrir los ojos.
Fatiha

2007-07-20T15:42:00.001+02:00

Dhikr en grupo: Khatm-ul-Khwajagan (el sello de los Maestros de la sabiduría)

En la orden Naqshbandi, el awrad diario y el dhikr semanal en grupo, conocido como Khatm-ul-Khwajagan, son importantes principios que el murid (discípulo) no debe abandonar. El Khatm-ul-Khwajagan se realiza sentado con el Sheik en congregación. Este se realiza una vez por semana, preferiblemente la noche del Jueves (que es el principio del Yumua) o el Viernes dos horas antes de la puesta del sol.

El Dhikr es de dos tipos:
el Dhikr largo el Dhikr corto
Dhikr con Shaykh Hisham Kabbani. Para verlo debes tener Media Player

el Dhikr largo el Khatam corto

Parte en silencio, contándolo con piedras:

Declaración de la intención:

Hacemos el Dhikr por el placer de Allah (Dios).

Shahada (testimonio de fe):

"Ashhadu an la ilaha ill-Allah wa ashhadu anna Muhamadan RasuluLlah"

3 veces
Astaghfirullah

70 veces

El Shaykh recita el du'a:

"Astaghfirullah l-Azima l-ladhi la illa Huwa lHayyu l-Qayyum wa atubu ilayh. InnaHu Huwa t-Tawwabu r-Rahim.

Ya Musabbiba l-Asbab. Ya Mufattiha l-Abwab. Ya Muqalliba l-qulabi wa l-absar. Ya Dalila l-Mutahayyirin. Ya Ghiyyatha l-mustaghihin. Ya Hayyu, Ya Qayyum, Ya Dhal-Jalali wa l-iIkram Wa ufawwidu amri ilaLlah. Inn-Allaha Basirun bil-cibad."

Rabitatu Sharifah, conectemos nuestros corazones con el corazón del Sheikh, desde él con el corazón del Profeta (s), del Profeta (s) con la Divina Presencia;

Alam nashrah sh-Sharifah

Suratu al-Inshirah (todos) (94)
79 veces

Ikhlasu sh-Sharifah

Suratu al-Ikhlas (todos) (112)
1001 veces

Al-Fathatu sh-Sharifah

Suratu al-Fatiha (todos)
7 veces
As-salawatu sh-Sharifah (todos) 100 veces
Una persona, designada por el Sheik recitará Corán;

Ihda:

Presentación por el Sheik como regalo al Profeta (s) y a los Santos y Sheiks de la Orden Naqshbandi y otras órdenes.

Parte en voz alta:
'la ilaha ill-Allah' 100 veces
Ihda, El Sheik desea recompensas al Profeta (s) y todos los santos como regalo;
'Allah, Allah' 100 veces
"Hu, Hu" 33 veces
'Haqq, Haqq' 33 veces
'Hayy, Hayy' 33 veces
'Allah, Allah Haqq' 10 veces
'Allah, Allah Hayy' 10 veces
'Allah Hayy Ya Qayyum' 10 veces
'Ya Hu, Ya Hu, Ya Da'im' 3 veces
'Allah Ya Hu, Ya Da'im' 1 vez
'Ya Da'im, Ya Da'im, Ya Da'im Ya Allah' 2 veces
'Ya Halim, Ya Halim, Ya Halim, Ya Allah' 2 veces
'Ya Hafiz , Ya Hafiz , Ya Hafiz , Ya Allah' 2 veces
'Ya Latif, Ya Latif, Ya Latif, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Fattah , Ya Fattah , Ya Fattah , Ya Allah' 2 veces
'Ya Mujib, Ya Mujib, Ya Mujib, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucin, Ya Mucin, Ya Mucin, Ya Allah' 2 veces
'Ya Wadud, Ya Wadud, Ya Wadud, Ya Allah' 2 veces
'Ya Rahman, Ya Rahman, Ya Rahman, Ya Allah' 2 veces
"Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Rahim, Ya Allah' 2 veces
'Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Aman, Ya Aman, Ya Aman, Ya Allah' 2 veces
'Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah' 2 veces
' Hasbun-Allah wa nicma-l-Wakil, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Na ar, la awla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cA am'
Salawat 10 veces
Ihda, presentación de las bendiciones del Khatm al Profeta (s) y a todos los santos Naqshsbandis y a todos los demás santos.

el Dhikr corto Al comienzo...

En voz alta

Primera parte (en tiempo real)

Declaración de la intención:

Hacemos el Dhikr por el placer de Allah (Dios).

Shahada (testimonio de fe):

"Ashhadu an la ilaha ill-Allah wa ashhadu anna Muhamadan RasuluLlah"
3 veces
Astaghfirullah 25 veces

El Sheik recita el du'a:

"Allahuma Ya Musabbib al-Asbab, Ya Mufatti al-Abwab, Ya Muqallib al-qulabi wal-ab ar, Ya Dalal al-muta ayyiran, Ya Ghiyath al-mustaghathan, Ya ayyu, Ya Qayyam, Ya Dhal-Jalali wa-l-Ikram! Wa ufawwi u amra ilallah, innallaha ba arun bil-cibad."

Rabitat ash-sharif;

conectemos nuestros corazones con el corazón del Sheik, desde él con el corazón del Profeta (s), del Profeta (s) con la Divina Presencia;

Fatiha 7 veces
Plegaria del Profeta (a,s) 10 veces
Surat al-Inshirah 7 veces
Surat al-Ikhlas 11 veces
Fatiha 7 veces
Salawat 10 veces

Segunda parte

una persona por orden del Sheik recitará Corán;
Ihda: Presentación por el Sheik como regalo al Profeta (s) y a los Santos y Sheiks de la Orden Naqshbandi y otras órdenes

Tercera parte

'la ilaha ill-Allah' 100 veces

Cuarta parte

ila hadrat sayyidina wa nabyyina Muhammad, Rasoulul-Allah, Sallah Lahu ta'ala alayhi wa ala alihi wa sallam
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Rasoulul-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Habibul-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Khalilu-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Safiyyu-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Nabiyyu-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
La ilaha ill-Allah - Muhammadun Shafi'u-Allah, Alehi Salatul Allah 3 veces
Ihda, El Sheik sea recompensas al Profeta (s)y a todos los santos como presente + Fatiha

Quinta parte

Allah, Allah 100 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'

Sexta parte

'Hu, Hu 33 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
'haqq, haqq 33 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
'hayy, 'hayy' 33 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
'Allahu, Allah haqq' 3 veces
'Allahu, Allah hayy' 3 veces
'Allah hayy Ya Qayyum' 10 veces
hasbunallahu wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'

Séptima parte

'Ya Hu, Ya Hu, Ya Da'am' 3 veces
'Allah Ya Hu, Ya Da'am' 1 vez
'Ya Da'im, Ya Da'im, Ya Da'im Ya Allah' 2 veces
'Ya alam, Ya alam, Ya alam, Ya Allah' 2 veces
'Ya afa , Ya afa , Ya afa , Ya Allah' 2 veces
'Ya La af, Ya La af, Ya La af, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Ghaffar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Sattar, Ya Allah' 2 veces
'Ya Fatta , Ya Fatta , Ya Fatta , Ya Allah' 2 vece
'Ya Mujab, Ya Mujab, Ya Mujab, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Mucizz, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mucan, Ya Mucan, Ya Mucan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Wadad, Ya Wadad, Ya Wadad, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ra man, Ya Ra man, Ya Ra man, Ya Allah' 2 veces
'Ya Ra am, Ya Ra am, Ya Ra am, Ya Allah' 2 veces
'Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Hannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Mannan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Dayyan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Subhan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Sultan, Ya Allah' 2 veces
'Ya Aman, Ya Aman, Ya Aman, Ya Allah' 2 veces
'Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah' 4 veces + 7 veces
hasbunallah wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'

Octava parte

Bismillah hirahman errahim 25 veces
hasbunallah wa nicma-l-Wakal, nicma-l-Mawla wa nicma-n-Naseer, la hawla wa la quwwata illa billahi-l-cAliyyi-l-cAdheem'
Inna Allaha wa mala'ekatuhu yusalluna ala Nabi, Ya ayyuha alladhina amanu, sallu alayhi, sallu alayhi wa sallimu taslima
Salawat 10 veces
Ihda, Presentación por el Sheik como regalo al Profeta (s) y a los Santos y Sheiks de la Orden Naqshbandi y otras órdenes

El Recuerdo De Dios "Dhikr Allah"

Copyright © 2001 Asociación Naqshbandi Haqqani de Argentina.

Todos los derechos reservados.

2007-07-20T08:30:00.000+02:00

LOS PRINCIPIOS DEL CAMINO NAQSHBANDI

Abdul Khaliq al-Ghujdawani establecio el uso de las siguientes frases que hoy se consideran los principios de la Orden Naqshbandi Sufi:

1-"RESPIRACION CONCIENTE"
Respiracion conciente (hash dar dam) significa "mente" (hash) y "aliento" (dam). Segun Abdul Khaliq al-Ghujdawani esto significa,

El buscador sabio debe guardar su aliento de la indiferencia, al inhalar y exhalar, y de esa manera mantener su corazon constantemente en la Divina Presencia. Debe reavivar su aliento con alabanza y servicio y enviar su alabanza a su Senor llena de vida, pues cada aliento que es inhalado y exhalado con presencia esta vivo y conectado a la Divina Presencia. Cada aliento que es inhalado y exhalado con indiferencia esta muerto y desconectado de la Divina Presencia.

Ubayd Allah al-Ahrar dijo,

La mas importante mision para el buscador en esta Orden es salvaguardar su aliento, y con respecto al que no puede hacer esto se dira de el', se perdio a si mismo.'

Shah Naqshban dijo,

Esta Orden esta construida sobre el aliento. Es por lo tanto un deber para todos salvaguardar su aliento en el tiempo de su inhalacion y de su exhalacion y mas aun, salvaguardar su aliento en el intervalo entre la inhalacion y la exhalacion.

Shaykh Abdul Janab Najmuddin al-Kubra dijo en su libro, Fawatih al-jamal,

Dhikr fluye en el cuerpo de cada criatura viviente por la necesidad de su aliento -incluso sin su voluntad- como signo de obediencia, que es parte de su creacion. A traves de su respiracion el sonido de 'Huwa' del Nombre Divino de Dios se realiza con cada inhalacion y exhalacion y es una senal de la Invisible Esencia enfatizando la Singularidad de Dios. Por lo tanto es necesario estar presente con esa respiracion para poder comprender la esencia del Creador.

El nombre 'Allah' que abarca los 99 Nombres y Atributos consiste de 4 letras, alif, lam, lam y la misma ha (Allah). La gente del Sufismo que la absoluta esencia invisible de Dios, Todopoderoso y Exaltado, esta expresada por la ultima letra vocalizada por la alif , "Huwa". La primera lam es para identificacion, la segunda lam es para el enfasis. Salvaguardar tu aliento de la indiferencia te conducira a la presencia completa. La presencia completa te conducira a la vision completa. La vision completa te conducira a la manifestacion completa de los Noventa y Nueve Nombres y Atributos de Dios. Dios te conduce a la manifestacion de Sus Noventa y Nueve Nombres y Atributos y de todos Sus otros Atributos, porque se dice, 'Los Atributos de Allah son tan numerosos como los alientos de todos los seres humanos.' Debe conocerse que asegurar al aliento de la indiferencia es dificil para los buscadores. Por lo tanto deben salvaguardarlo buscando el perdon, ya que buscar el perdon lo purificara y santificara y preparar al buscador para la manifestacion de Dios en todas partes.

2- " MIRA TUS PIES"
Significa que el buscador mientras camina debe mantener sus ojos en sus pies. Dondequiera este por poner sus pies, sus ojos deben estar alli. No se le permite lanzar vistazos asi aqui o hacia alla, mirar hacia la derecha o hacia al izquierda o hacia adelante ya que vistas innecesarias velaran su corazon. La mayor parte de los velos en el corazon se crean por imagenes que son transmitidas desde los ojos a la mente durante la vida diaria. Estos pueden molestar al corazon con turbulencias a causa de los distintos tipos de deseos que han sido impresos en tu mente. Estas imagenes actuan como velos en el corazon. Bloquean la luz de la Divina Presencia. Es por eso que los santos Sufies no permiten que sus seguidores, que han purificados sus corazones a traves del constante dhikr,miren a otra cosa que nos sean sus pies. Sus corazones son como espejos reflejando y recibiendo cada imagen facilmente. Esto podria distraerlos y traer impurezas a sus corazones. Entonces al buscador se le ordena bajar la mirada para no ser atacado por las flechas de los demonios. Bajar la mirada tambien es una senal de humildad. La gente orgullosa y arrogante nunca mira sus pies. Es tambien una indicacion que uno sigue los pasos del Profeta (SAW) , quien cuando caminaba nunca miraba hacia la derecha o la izquierda sino que miraba solo sus pies, moviendose firmemente hacia su destino. Es tambien una sanal de un alto estado cuando el buscador no mira hacia ningun otro lado excepto hacia su Senor, como quien intenta llegar rapidamente a un destino, asi tambien el buscador de la Presencia Divina de Dios tiene una sola cosa en la mente, no mira hacia su derecha o su izquierda, no mira los deseos de este mundo, solo busca a la Divina Presencia. Imam ar-Rabbani Ahmad al-Faruqi dijo,

La mirada anticipa el paso y el paso sigue la mirada. La ascension al alto estado es primero a traves de la vision, seguida por el paso. Cuando el paso llega al nivel de la ascension de la mirada, entonces la mirada sera elevada a otros estado, al cual a su vez el paso sigue. Y asi continua hasta que la mirada llega a un estado de perfeccion al cual conduce al paso. Decimos, cuando el paso sigue a la mirada, el discipulo ha llegado a un estado a un estado de preparacion en aproximarse a los pasos del Profeta (SAW), entonces los pasos del Profeta (SAW) son considerados el origen de todos los pasos.

Sha Naqshband dijo, "Si miramos los errores de nuestros amigos quedaremos sin amigos ya que nadie es perfecto."

3 "VIAJE HACIA CASA"
Viaje hacia casa significa que el buscador viaja desde el mundo de la creacion al mundo del Creador. Se relata que el Profeta (SAW) dijo, "Voy desde mi Senor desde un estado hacia un mejor estado y desde una estacion hacia una mas alta estacion." Se dice que el buscador debe viajar desde el deseo por lo prohibido hacia el deseo por la Divina Presencia.

La Orden Naqshbandi Sufi divide ese viaje en dos categorias. El primero es viaje externo y el segundo es viaje interno. El viaje externo es viajar desde una tierra a otra buscando el guia perfecto que te lleve y dirija hacia tu destino, esto te permite moverte hacia la segunda categoria, el viaje interno. Los buscadores una vez que encontraron un guia perfecto se les prohibe emprender otro viaje exterior. En el viaje exterior hay muchas dificultades que los principiantes no pueden soportar sin caer en actos prohibidos porque son debiles en su alabanza.

La segunda categoria, viaje interior, requiere que el buscador deje sus antiguos modales, que se mueva hacia modales dignos de alabanza y arroje de su corazon todos los deseos mundanales. Sera elevado de un estado de impureza a un estado de pureza, en ese momento ya no necesitara del viaje interno. Habra limpiado su corazon, dejandolo puro como el agua, transparente como el cristal, pulido como el espejo, mostrando las realidades de todos los asuntos esenciales para su vida diaria, sin necesidad de accion externa de su parte. En su corazon aparecera todo lo que es necesario para su vida y para la vida de aquellos que se encuentran a su alrededor.

4 "SOLEDAD EN LA MULTITUD"
La Reclusion, "khalwat", significa estar en lo exterior con la gente mientras en lo interior permanecer con Dios. Hay ademas dos categorias de reclusion. La primera es reclusion externa y la segunda es reclusion interna.La reclusion externa requiere que el buscador se recluya a si mismo en un lugar privado vacio de gente. Quedandose alli solo, se concentra y medita en dhikr a Allah, el recuerdo de Dios, para llegar a un estado en el cual el dominio celestial se vuelve manifiesto. Cuando encadena los sentidos exteriores, sus sentidos interiores estaran libres para alcanzar el ambito celestial. Esto lo cunducira a la segunda categoria reclusion interna.

Reclusion interna significa reclusion entre la gente. El corazon del buscador debe estar presente con su Senor y ausente de las creaciones mientras que permanece fisicamente presente entre ellas. Se dice,

El buscador esta tan profundamente involucrado en el dhikr silencioso en su corazon que si ingresa a una multitud de gente, no oira sus voces. El estado de dhikr lo abruma. La manifestacion de la Divina Presencia lo envuelve haciendo que desconozca todo menos a su Senor. Este es el mas elevado estado de reclusion y esta considerado como el estado de verdadera reclusion, segun esta mencionado en el Sagrado Coran, "Aquellos a quienes ni el negocio ni la ganancia les distrae del recuerdo de Dios." ( 24:37). Este es el camino de la Orden Naqshbandi.

La reclusion primordial de los shaykhs de la Orden Naqshbandi es la reclusion interna. Ellos estan con su Senor y simultaneamente estan con la gente, como dijo el Profeta (SAW), "Tengo dos lados, uno mira a mi Creador y el otro mira a la creacion." Sha Naqshband enfatizaba lo bueno de las reuniones cuando dijo, "Nuestro camino es el companerismo y la bondad esta en las reuniones."

Se dice que el creyente que puede mezclarse con la gente y cargar con sus dificultades, es mejor que el creyente que se mantiene alejado de la gente. Sobre ese punto delicado Imam Rabbani dijo,

Debe saberse que el buscador al principio podra utilizar la reclusion externa para aislarse a si mismo de la gente y alabar y concentrarse en Dios, Todopoderoso y Exaltado, hasta que llega a un estado mas elevado. En ese momento sera aconcejado por su shaykh, asi como aconceja Sayyid al-Kharras, 'La perfeccion no esta en la exhibicion de poderes milagrosos, sino que la perfeccion esta en sentarse entre la gente, vender y comprar, casarse y tener ninos, y sin embargo nunca dejar la presencia de Dios ni siquiera por un momento.'

5 "RECUERDO ESENCIAL"
El termino de Abdu Khaliq era yadkard. Yad (recuerdo) es dhikr y kard es la realizacion del dhikr. La realizacion del dhikr es la esencia o corazon del recuerdo. El buscador debe recitar el dhikr por afirmacion y negacion de sus labios hasta que llega al estado de contemplacion de su corazon. Ese estado se logra recitando la negacion (la illaha) y la negacion ( ill-Allah) en los labios, cada dia, entre cinco mil y diez mil veces removiendo de su corazon los elementos que lo oxidan y lo manchan. Este dhikr pule el corazon y lleva al buscador al estado de manifestacion. Debe mantener el dhikr diario, sea en el corazon o a traves de los labios, repitiendo Allah, el Nombre de la Esencia de Dios que abarca todos los demas Nombres y Atributos, o por negacion y afirmacion a traves del dicho de la illaha ill-Allah. El dihkr diario conducira al buscador a la Perfecta Presencia del Glorificado. El dhikr por negacion y afirmacion a la manera de los maestros Naqshbandi Sufies requiere que el buscador cierre los ojos, cierre la boca, apriete los diente, presione la lengua sobre el paladar, y retener la respiracion. Debe recitar el dhikr a traves del corazon por negacion y afirmacion comenzando con la palabra la (no), alza este la desde abajo de su ombligo hasta el cerebro. Al llegar al cerebro la palabra la saca la palabra illaha (dios), se mueve del cerebro al hombro izquierdo y golpea en el corazon con ill-Allah (excepto Dios). Cuando esa palabra golpea el corazon su energia y calor se diseminan por todas las partes del cuerpo.

El buscador,quien ha negado todo lo que existe en este mundo con las palabras la illaha, afirma con las palabras ill-Allah que todo lo que existe ha sido aniquilado en la Divina Presencia. El buscador repite esto con cada aliento inhalando y exhalando, siempre haciendo que vaya al corazon, segun la cantidad de veces prescriptas por su shaykh. El buscador eventualmente llegara a un estado en el cual en un aliento el podra repetir las palabras la illaha ill-Allah 23 veces. Un shaykh perfecto puede repetir la illaha ill-Allah un numero infinito de veces. El significado de esta practica es que la unica meta es Allah y que no hay otro objetivo para nosotros. El entendimiento de la Divina Presencia como la Unica Existencia despierta en el corazon del discipulo el amor al Profeta (SAW) y es en ese momento que dice Muhammadun Rasul Allah ( Muhammad es el Mensajero de Dios), quien es el corazon de la Divina Presencia.

6 "RETORNANDO"
Este es el estado en el cual el buscador, quien recita dhikr por negacion y afirmacion, llega a entender la frase del Sagrado Profeta (SAW), " Oh mi Dios, Tu eres mi meta y Tu satisfaccion es mi objetivo." La recitacion de esta frase incrementara en el buscador el reconocimiento de la Unicidad de Dios, hasta llegar al estado en el cual la existencia de toda creacion desaparecera de sus ojos. Todo lo que ve, dondequiera que mire, es El Uno Absoluto. Los discipulos naqshbandi recitan este tipo de dhikr para extraer de sus corazones el secreto de unicidad y abrirse a si mismos a la Realidad de la Unica Divina. Presencia. El principiante no tiene derecho a dejar ese dhikr si no encuentra que su poder aparece en su corazon. Debe continuar recitandolo e imitando a su shaykh, porque el Profeta (SAW) dijo, "Quienquiera imite a un grupo de gente pertenecera a ellos". Y quienquiera imite a su maestro algun dia encontrara este secreto abierto a su corazon.

El significado de la palabra retornando (bazgasht) es el retorno a Dios, Todopoderoso y Exaltado, mostrando completa entrega y sumision a Su Voluntad y completa humildad en otorgarle toda la alabanza. Esa es la razon que el Sagrado Profeta (SAW) menciono en su invocacion, "No te hemos recordado como Tu mereces ser recordado Dios." El buscador no puede llegar a la presencia de Dios en su dhikr, y no puede manifestar los Secretos y Atributos de Dios en su dhikr, sino recita dhikr con el apoyo de Dios y con el recuerdo de Dios hacia el. Asi como dijo Bayazid, "Cuando llegue a El vi que Su recuerdo de mi anticipaba mi recuerdo de El." El buscador no puede recitar dhikr solo. Debe reconocer que Dios es el que recita dhikr a traves de el.

7 "ESTAR ATENTOS"
Estar atento significa que el buscador debe vigilar su corazon, salvaguardarlo evitando que ingresen los malos pensamientos. Las malas iclinaciones impiden que el corazon se una con lo Divino. Se reconoce en la Orden Naqshbandi que para que un buscador salvaguarde sus malas inclinaciones durante 15 minutos es un gran logro. Si lograra esto se lo consideraria un verdadero Sufi. El Sufismo es el poder de salvagurdar al corazon de los malos pensamientos y protegerlo de las bajas inclinaciones. Quienquiera logre estas dos metas conocera su corazon, y quienquiera conozca su corazon conocera a su Senor. El Sagrado Profeta (SAW) ha dicho, "El que se conoce a si mismo conoce a su Senor." Un shaykh Sufi dijo, "Porque salvaguarde a mi corazon por 10 noches, mi corazon me ha salvaguardado a mi por 20 anos."

Abu Bakr al-Qittani dijo, "Yo fue el guardia en la puerta de mi corazon durante 40 anos y nunca la abri para nadie excepto para Dios, Todopoderoso y Exaltado, hasta que mi corazon no reconocio a nadie excepto a Dios, Todopoderoso y Exaltado." Abul Hasan al-Kharqani dijo, "Han sido 40 anos que Dios ha estado mirando a mi corazon y en el no ha visto a nadie excepto a Si Mismo.Y no hay lugar en mi corazon para otro que no sea Dios."

8 "RECOLECCION"
Recoleccion se refiere cuando el recitador de dhikr salvaguarda su corazon con negacion y afirmacion en cada aliento sin dejar la presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado. Esto requiere que el buscador mantenga su corazon en la Presencia Divina de Dios continuamente. Esto le permite comprender y manifestar la Luz de la Unica Esencia de Dios. El entonces arroja de si tres de los cuatro distintos tipos de pensamientos: pensamientos egoistas, pensamientos malos, y pensamientos angelicales, manteniendo y afirmando solamente el cuarto tipo de pensamientos que son los pensamientos veraces. Esto llevara al buscador la estado mas alto de perfeccion descartando todas sus maquinaciones de su mente y abrazando solo la Realidad que la Unicidad de Dios, Todopoderoso y Exaltado.

ALQUIMIA SUFI

2007-07-12T20:16:00.001+02:00

Alquimia Sufi

Por Nuria Irene Pollock

La transformación del ser humano es similar a la acción de hacer elementos de alfarería, y también a la alquimia. La palabra "alquimia" viene del vocablo Arábico, al-Kimia. Que acorde con algunas fuentes significa Transmutación, o en otras palabras, el arte de hacer oro.

Hay dos clases de oro. Uno es el oro que obtenemos del exterior.

Hace muchos años vivía en Sur Africa, me sentía bastante infeliz por esos días, mi relación sentimental se había roto al igual que mi corazón. No tenía ningún tipo de esperanza, así que decidí pasar unas vacaciones en las paradisíacas islas Mauritanas, palmeras, mar, sol; todo señalaba a un gran "olvido", pero desafortunadamente, cuando llegué a ese paraíso descubrí que había llevado conmigo todo el "equipaje de penas", nada había cambiado en mí, todo lo que había hecho era cambiar de decorado. Aquellos que buscan la felicidad en fuentes externas nunca estarán satisfechos. El oro exterior no satisface. Hazrat Inayat Khan dice, "Nuestro espíritu es la parte real de nosotros; el cuerpo es solamente su vestido."Y esto nos lleva al segundo tipo de oro, el oro interior que los alquimistas Orientales supieron como hacerlo para si mismos: una transformación del yo a un yo más grande: el Ser, hacer un corazón de oro.En "La Alquimia de la Felicidad", Hazrat Inayat Khan escribe, "Hay una absoluta paz en la morada de donde el espíritu viene y la verdadera felicidad del alma reside en esa paz....En orden para ganar esa paz tenemos que empezar con nosotros mismos. Nosotros nos esforzamos y luchamos por nuestro pan de cada día y deseamos paz a nuestro alrededor; para lograr esto debemos primero lograr esa paz hacia nuestro interior antes que podamos hablar de paz en el mundo." Yo tuve una tutora en la Universidad, una persona muy apasionada en su militancia a un movimiento llamado "Psicólogos por la Prevención de la Guerra". Una amiga quien conocía bien a nuestra tutora dijo que ella nunca estaría lista para prevenir una guerra hasta que no hallara la paz en su interior, que nuestra tutora era de las personas que empezaría una guerra para terminar otra guerra!. Tenemos que encontrar la paz interior primero. Como dice nuestro maestro, "Todos los pensamientos, palabras y acciones que alteren la paz podrían ser vistos como un "pecado", y todos los pensamientos, palabras y acciones que creen paz podrían ser vistos como virtuosos".

Hazrat Inayat Khan explica en términos simbólicos la practica de la alquimia. De acuerdo con su descripción, el sendero hacia el oro empieza con el mercurio. La naturaleza del mercurio es estar siempre en movimiento, pero por medio de cierto procedimiento el mercurio es aquietado, y una vez aquietado el se convierte en plata, algo más precioso que el mercurio, luego la plata tiene que ser fundida y el jugo de una hierba debe ser vertido a la plata fundida y derretida, la cual inmediatamente se convierte en oro.

En "La Alquimia de la Felicidad" se explica el proceso muy bien, y es muy valioso citarlo en toda su longitud: "El mercurio representa la naturaleza de la mente que nunca descansa, que nunca se aquieta. Especialmente cuando alguien trata de concentrarse hace que la persona se de cuenta que la mente no descansa. La mente es como un caballo inquieto: cuando es montado es más inquieto que cuando está en el establo. Tal es la naturaleza de la mente humana: esta se vuelve más inquieta cuando uno decide controlarla, es como el mercurio, constantemente moviéndose.

"Cuando por algún método de concentración uno logra dominar la mente, uno ha tomado el primer paso para el logro del trabajo sagrado. Cuando la mente está bajo un perfecto control y no está mas inquieta, uno puede retener un pensamiento hacia el futuro por el tiempo que uno quiera. Este es el comienzo de un milagro, y el aprovecharse(hacer mal uso) de este privilegio significa que dicho poder empieza a perderse, en este momento la plata se destruye antes que esta se convierta en oro".

"La plata debe ser calentada antes de que pueda ser derretida, y con qué?Con el calor de la divina esencia presente en el corazón de los hombres, el cual se manifiesta como amor, tolerancia, simpatía, servicio, humildad y carencia de egoísmo".

"Después de que el corazón ha sido calentado por la divina esencia, la cual es el amor, el siguiente paso es la adición de la hierba, que representa el amor de Dios. La abstracta parte teórica del amor de Dios no es suficiente; el conocimiento de Dios también es necesario".

"Cuando el jugo de la hierba del divino amor es vertido en el corazón y es calentado por el amor de sus semejantes, entonces ese corazón se convierte en oro, es el corazón que expresa lo que Dios expresaría. El hombre no ha visto a Dios, pero el hombre ha visto entonces a Dios en el semejante, y cuando esto pasa, entonces verdaderamente todo lo que viene de los hombres viene de Dios mismo".

Traducción hecha de la revista "Hacia el Uno", Primavera de 2.002, Volumen tres por Ananda.

CABALLEROSIDAD ESPIRITUAL

2007-07-03T18:30:00.001+02:00

Sobre la caballerosidad espiritual (futuwah)
Risalah, Principios de Sufismo
Pensamiento > Sufismo - 14/02/2007 0:1 | Abu-l-Qasim Abd-al-Karim bin Hawazin al-Qushayri

Fuente: Sufismo.net
La esencia de futuwa –conducta noble, generosa, y honorable- es que el siervo siempre debería estar trabajando por algo mas que él mismo
La esencia de futuwa –conducta noble, generosa, y honorable- es que el siervo siempre debería estar trabajando por algo mas que él mismo

Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso

Dios el Mas Elevado ha dicho: “Eran jovenes que creían en su Señor y Él los habiamos acrecentado en guía” (18:13).

La esencia de futuwa –conducta noble, generosa, y honorable- es que el siervo siempre debería estar trabajando por algo mas que él mismo. El Profeta dijo: “Dios el Mas Elevado nunca deja de preocuparse por la necesidad de un siervo mientras este se preocupe de la necesidad de sus hermanos Musulmanes”.

Ali bin Ahmad bin Abdan nos contó...de parte de Zayd bin Thabit que el Mensajero de Dios dijo que le oyó decir a Abu Ali bin al-Daqqaq: “Esta característica (futuwa) sólo llegó a su perfección en el Mensajero de Dios. En la resurrección todos estarán diciendo: ‘Yo mismo, yo mismo!’, pero él estará diciendo: ‘¡Mi Comunidad, mi Comunidad!’”

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami...que Junayd dijo: “La caballería espiritual está en Damasco, la elocuencia en Irak y la veracidad en Jorasán.” Y le oí decir...que Fudayl dijo: “La caballería espiritual es perdonar los deslices de los hermanos.”

Se dice que la caballería espiritual significa no ver en ti ninguna superioridad sobre las demás personas. Abu Bakr al-Warraq dijo: “El guerrero espiritual es aquél que no tiene enemigo”. Muhammad bin Ali al-Tirmidhi dijo: “La caballería espiritual es luchar por tu Señor contra ti mismo”. Y se dice: “El guerrero espiritual es aquél que no es el enemigo de nadie mas”.

Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq que al-Nasrabadhi dijo: “Los Compañeros de la Cueva eran llamados ‘guerreros espirituales’ (18:13). Porque colocaban su fe en su Señor sin intermediarios.

El fata –el guerrero espiritual, la persona de honor- es llamada “el que rompe el ídolo”. Dios el Mas Elevado ha dicho: “Oímos a un guerrero espiritual llamado Abraham hablar de ellos (los ídolos que Abraham rompió)” (21:60). Y dijo: “Y los hizo pedazos” (21:58). El ídolo de cada persona es su propio ego, así que en realidad, cualquiera que se opone a sus deseos es un “guerrero espiritual”.

Harith al-Muhasibi dijo: “La caballería espiritual es tratar justamente con los demás mientras no se exige la justicia para ti”. Umar bin Uthman al-Makki dijo: “La caballería espiritual es el buen carácter”. Junayd, cuando le preguntaron sobre la conducta noble, dijo: “Significa no evitar a un pobre ni imitar a un rico”. Al-Nasrabadhi dijo: “La bondad moral (muruwah) es una rama de la caballería espiritual. Significa alejarse de este mundo y el próximo y tener desdén por ambos”.

Muhammad bin Ali al-Tirmidhi dijo: “La caballería espiritual significa que el nativo y el forastero son iguales a ti”. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn...que Abd Allah bin Ahmad bin Hanbal dijo: “le pregunté a mi padre (Ahmad bin Hanbal, el gran jurista y campeón de la ley divina), “¿Qué es la caballería espiritual?” Me dijo: ‘Renunciar a lo que quieres a causa de lo que temes’”.

Le preguntaron a un Sufí: “¿Qué es la caballería espiritual?” dijo: “No hacer diferencia si un santo o un creyente está comiendo contigo”. Le oí decir a un erudito que un Mago pidió la hospitalidad del Profeta Abrahám, el Amigo de Dios, que dijo: “Con la condición de que te rindas ante Dios (aceptar el Islam).” Así el Mago se fue por su camino. Luego Dios el mas Elevado le reveló a Abrahám: “Durante cincuenta años lo he alimentado en su falta de fe. ¿Es demasiado que le des un bocado sin pedir que cambie su religión?” Abrahám siguió el rastro del Mago hasta que dio con él y se disculpó. Preguntado por la razón, le conto al hombre. El Mago se sometió a Dios.

Junayd dijo: “La caballería espiritual significa refrenarse de causar problemas mientras se da libremente”. Sahl bin Abd Allah dijo: “La caballería espiritual es seguir la práctica del Profeta”.

Es llamada:

-Lealtad y proteger lo que es precioso.
-una virtud que logras sin verla en ti mismo.
-No huir cuando se acerca un mendigo.
-No esconderte de aquellos que llegan con necesidad.
-No acumular y no poner excusas.
-Manifestar la bendición y ocultar los problemas.
-Invitar a diez personas y no preocuparse si vienen nueve u once.
-Abandonar el hacer distinciones.

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami que Ahmad bin Khidruya le dijo a su esposa, Umm Ali: “Quiero tener un banquete e invitar a Fulano de tal (un guerrero espiritual que era la cabeza de los centinelas del vecindario)”. “¿Eres digno de invitar a los caballeros a tu mesa?” Preguntó ella. “Seguro,” contestó él. “Si lo haces,” aconsejó ella, “mata las ovejas, al ganado y los asnos y distribúyelos a los vecinos desde la puerta de la casa de tu invitado hasta tu puerta”. “Ovejas y ganado entiendo,” dijo, “pero ¿qué hay con los asnos?” “Estás invitando a un hombre de honor a tu casa,” dijo ella. “¡Lo menos que puedes esperar es que haya algo bueno en ella para los perros del vecindario!”
Se dice que un derviche dio un banquete. Entre los invitados estaba el Sheikh Shirazi. Luego de que comieron, en el momento del concierto espiritual, el sueño los venció a todos. El Sheikh Shirazi preguntó al anfitrión: “¿Cuál es al razón por este sueño que tenemos?” “No tengo idea,” respondió. “ Trabajé duro para que todo con lo que los alimenté fuera legal...¡salvo la berenjena! Sobre eso no pregunté”. Cuando la mañana llego ellos le preguntaron al vendedor de la berenjena. “No tenía nada,” dijo, “así que robé la berenjena del local de Fulano de tal y la vendí”. Llevaron al ladrón ante el dueño de la tierra para que pudiera hacer legal la berenjena. “¡Me están pidiendo mil berenjenas!” dijo. “¡Le estoy dando esta tierra, dos prendas, un asno, y las herramientas de agricultura para que nunca vuelva a hacer algo parecido a lo que ha hecho!”

Se dice que un hombre arregló el matrimonio con una mujer y antes del tiempo de la consumación ella contrajo viruela (y se desfiguró). “¡Mis ojos han sido lastimados!” declaró el hombre, y luego: “Me he quedado ciego.” Así que la mujer se casó. Luego de veinte años murió y el hombre abrió los ojos. Al preguntarle por esto, dijo: “No estaba ciego sino que simulé estarlo por temor a que ella se entristeciera.” “¡Has sobrepasado toda caballerosidad!” le dijeron.

Dhu-l-Nun Al-Misri dijo: “¡Cualquiera que quiera conocer la elegancia, que mire a los vendedores de agua de Bagdad!” “¿Cómo es eso?” le preguntaron. Respondió: “Cuando fui traído ante el califa por la herejía que se me atribuía, vi a un aguatero que llevaba un turbante envuelto con los pañuelos Egipcios. En sus manos había dos jarros de porcelana fina. ‘Este debe ser el copero del sultán,’ dije. ‘No,’ me dijeron, ‘Es el aguatero público.’ Así que tomé el jarro y bebí. Luego dije al que me acompañaba: ‘Dale un dinar.’ ¡Pero el hombre no lo aceptó! ‘¡Eres un prisionero,’ insistió, ‘y no es de la caballerosidad que tome algo de ti!’”

También no es de la caballerosidad obtener un beneficio de un amigo. Uno de nuestros amigos dijo: “Había un guerrero espiritual llamado Ahmad bin Sahl el Mercader. Le compré una capa blanca. Tomo como precio la misma cantidad que le había costado. “¿No sacarás algún beneficio?” pregunté. “He aceptado su precio,” me dijo. “No voy a hacerte sobrellevar el peso de haber recibido un favor porque esto no tiene suficiente importancia para que mis relaciones contigo se moldeen por esto. No voy a sacar ningún beneficio porque esto no está de acuerdo con la caballería espiritual obtener un beneficio de tu amigo.”

Un hombre que reclamaba la caballería se fue de Nishapur a Nisa. Otro hombre, que estaba acompañado por un número de adherentes al código de honor, lo invitó a cenar. Cuando habían terminado la comida, un criada salió y echó agua sobre sus manos. El de Nishapur se abstuvo de lavarse las manos. “¡Esto no está de acuerdo con la caballería espiritual que las mujeres echen agua sobre las manos de los hombres!” dijo. “He venido a esta casa durante dos años,” comentó uno del grupo, “y ¡no sé si el agua la echaba una mujer o un hombre!”

Le oí decir a Mansur al-Maghribi que alguien quería poner a prueba al heroe Nuh al-Nishapuri. Le vendió una criada vestida como un muchacho, estipulando que en realidad era un muchacho. Tenía un rostro brillante, así que Nuh la compró como tal, y ella se quedó con él durante muchos meses. “¿Sabía el que eras una mujer?” le preguntaron a ella. “No,” dijo. “Nunca me tocó, pues suponía que era un joven.”

Se dice que algunos villanos exigían que Nuh diera al Sultán una joven que le servía. Se negó. Lo azotaron dándole mil latigazos, pero no entregó al muchacho. Esa noche hacía un frío intenso, y sucedió que Nuh experimentó uno de esos sueños que requieren una ablución total. Cuando se despertó estaba inmerso en el agua congelada. “¡Arriesgaste tu vida!” le dijo la gente. “Estaba avergonzado ante Dios haber sido paciente bajo mil latigazos por el amor a una criatura,” dijo, “¡y no ser paciente bajo el dolor de una ablución fría por amor a Él!”

Se dice que un grupo de hombres con honor visitan a un hombre que aclaman la caballería espiritual. “¡Muchacho, prepara la mesa!” ordena el hombre. Pero el joven no la prepara. El hombre dijo lo mismo por segunda vez, y por tercera vez. Los invitados se miraban entre sí, diciendo: “¡Esto no está de acuerdo con la caballería espiritual que el hombre emplee a alguien que lo desobedece así en el tema de poner la mesa!” así que el hombre preguntó: “¿Por qué eres tan lento con la mesa?” “¡Hay una hormiga sobre ella!” respondió el joven. “No es cortes poner la mesa para los guerreros espirituales con una hormiga, pero no está de acuerdo con la caballería espiritual tirar la hormiga de la mesa. Así que estoy esperando que se vaya.” “¡Sigue, joven!” dijeron. “¡Los semejantes a ti deberían servir a los hombres de gran corazón!”

Un hombre que había llegado a Medina para la peregrinación se quedó dormido. Imaginó que su bolsa había sido robada. Salió y vio a Jafar al-Sadiq, lo agarró y dijo: “¡Me sacaste el bolso!” “¿Qué había en él?” preguntó Jafar. “¡Mil dinares!” Así que Jafar llevó al hombre a su casa y contó para él mil dinares. El hombre volvió a la casa, entró, y vio en ella el bolso que había creído robado. Volvió ante Jafar para disculparse y le devolvió los dinares, pero Jafar se negó a aceptarlos. “Algo que he dado con mi mano no la tomaré de vuelta.,” dijo. El hombre preguntó: “¿Quién era él?” y le dijeron que era Jafar al-Sadiq.

Shaqiq al-Balkhi le preguntó a Jafar al-Sadiq sobre la grandeza de corazón.”¿Qué dices?” preguntó el otro. “Cuando Dios nos da algo, somos agradecidos,” respondió Shaqiq, “y cuando Nos quita algo, somos pacientes.” “¡Los perros de nuestra ciudad hacen eso!” exclamó Jafar. “O hijo de la hija del Profeta,” Shaqiq preguntó: “¿cuál es la caballería espiritual según tú?” “Cuando Dios nos da algo, lo preferimos para los demás, y cuando Nos quita algo somos agradecidos,” dijo Jafar.

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami...que al-Jurayri dijo: “Una noche Abu-l-Abbas bin Masruq nos invitó a su casa. Nos encontramos con un amigo nuestro y lo presionamos. “¡Ven con nosotros! Hemos aceptado la hospitalidad del sheikh.” “¡Pero no me ha invitado a mi!” protestó. “Le pediremos permiso por ti”, le dijimos, “precisamente como el Mensajero de Dios solía hacerlo por Aysha.” Así que lo llevamos con nosotros. Cuando llegó a la puerta del sheik, le informamos a este último lo que había dicho él y lo que habíamos dicho nosotros. “El lugar que tengo en tu corazón debería traerte aquí sin una invitación,” declaró el sheik. “¡Juro que caminarás hasta tu asiento sobre mi mejilla!” Y el insistió, colocando su mejilla en el piso! Así que el hombre fue levantado y puso su pie sobre la mejilla del sheik sin herirlo, mientras el sheik arrastraba su rostro por el piso hasta llegar al asiento del hombre.

Sepan que es parte de la caballería espiritual cubrir las vergüenzas de los amigos, especialmente cuando hay algo en ellos que daría un placer malicioso a los enemigos. Solía oír a Abu Abd al-Rahman al-Sulami decirle a al-Nasrabadhi: “Ali, el Cantante, bebe de noche y acude a tus sesiones de día!,” pero al-Nasrabadhi no oyó lo que se dijo. Sucedió un día que el sheik estaba caminando con uno de los que solían hablarle de esa manera sobre Ali, el Cantante, cuando se toparon con Ali, el Cantante, acostado en el suelo en alguna parte. Estaba claramente ebrio y con necesidad de lavarse la boca. “¡Cuántas veces le hemos contado al sheik sobre esto, pero no nos ha escuchado!” dijo el hombre. “¡este es Ali, el Cantante, tal como lo hemos descrito!” Al-Nasrabadhi miró al critico y dijo: “¡Llévalo sobre tus hombros a su casa!” Y el hombre no pudo escapar del hecho de obedecerle.

Le oí decir...que al-Murtaish dijo que fue con Abu Hafs a ver a un enfermo a quien estaban cuidando. Había un gran grupo con ellos. Abu Hafs le preguntó al enfermo: “¿Te gustaría recuperarte?” “¡Sí!” dijo. Así que Abu Hafs le dijo a sus compañeros: “Sáquenle esto y pónganselo ustedes.” ¡El inválido se puso de pie y se fue con nosotros! Al día siguiente todos nosotros estábamos en cama bajo tratamiento.

Risalah, Principios de Sufismo
Abû-l-Qâsim ‘Abd-al-Karîm bin Hawâzin al-Qushayrî
Capitulo 31 Pág. 275-280
Traducción al Castellano: Orden Sufi Yerrahi al Halveti
Asociacion Civil Cultural Yerrahi para la Difusion del Islam
www.sufismo.net / Bs.As.-Argentina